噶瑪蘭人的除瘟祭（kisaiz）是不具年度性、季節性的女性集體與治病的行為，它是部落中公開的大型祭祀活動，需要全部落的族人參與，具有強烈的治療意義。祭祀的時間必須是沒有月亮的日子（通常在農曆月底或月初）。kisaiz舉行的原因只有一個，即少女生病。它是一種須經祭司（metiyu）占卜，得到神靈允許後才可以舉行的儀式。舉行kisaiz之後，據說被治癒的少女就具有metiyu的資格與通靈的本質，自然地成為metiyu團的一員，之後她便開始學習占卜及醫療行為，因此kisaiz具有延續部落生命的意義。
此儀式名稱原為族中「司祭者」之專稱，現在成為巫師治病儀式中最重要的一種，也是治病儀式中最重要且最大、最久的儀式。kisaiz一般是為久病不癒的重病者所舉行，祭司（metiyu）將此類的病人是為「神的挑選」，是神選中她，並且要她做metiyu，才會讓她生病。其療程可長達十幾天，治療過程中社內之習巫者均會參與，一些有心習巫之女性可利用此機會學習。以前噶瑪蘭的社會中被認同之合格祭司，都是經歷此儀式後，再經磨練而產生的，族中的祭司沒有尊、卑之位，只以資深、資淺之別。舉行kisaiz要有兩名以上熟悉儀式的資深祭司，再配合數名輔祭者，此儀式在1950年代因「祭司傳承」中斷即不再舉行，僅有片段之「祝禱詞」、「祈神歌」流傳下來，在二十世紀初曾普遍流行於加禮宛（花蓮新城）、新社、立德等族人聚居地。
kisaiz之消失除施巫技術失傳外，整體社會型態改變所導致之文化認同力降低亦是主因，如早期族人改信天主、基督教、阿美族化（南遷後）；晚期如漢化更深、族人群居性降低等，均為形成「斷代」之導因。
參考文獻：