傳統住屋的建築型態
鄒族的傳統建築大致有傳統家屋（emo）、男子會所（Kuba），另有靠近田地或獵場，為了方便農事、狩獵工作的小屋。由世系群聚居的家屋組成的稱為大社Hosa，由田間小屋組成的小屋群則為小社。大社有男子會所，小社則另有不舉行戰祭的男子會所，稱為hufu。粟祭與獵祭只在大社進行。
日本文獻中，鄒族的傳統住屋平面大多被描述為橢圓形，而魯富都社則為方形。屋頂呈現兩坡、半圓錐形狀。根據過去的訪調紀錄，傳統家屋可以住3-4代人，甚至達20-50人不等。
家屋的地基平緩，屋內與屋外高度一致。以石塊壘成石牆，圍成前、後庭院。住屋為平地式木造建築，有2或4根中柱，中柱兩旁有4根小柱，另有門柱、角柱，上接脊棟、斜梁。
以竹或茅桿編成牆壁，屋頂蓋以茅草，成橢圓錐狀。木材主要使用櫸木、樟木、檜木、烏心石、木、茄苳、楠木等。柱子直接插入地面，架有橫梁，以藤條束縛。
擇地造屋
鄒族人不像台灣其他原住民族隨地形而建。鄒族人選的地點後會先行夢占，若為吉夢，則開始整出一塊平地為地基。建屋的程序為整地奠基、築石垣、豎柱、架頂、蓋頂、築牆、安門。過程中若遇凶兆擇停止修建。
屋內配置
房屋通常有三個門，前門通往獸骨架，只有男性可以進出。後門為女性出入口。側邊小門通往豬舍，也是搗粟的地方，只有女性可以使用。部分家屋的側門還有一火爐，用來煮豬食。但未婚男子於夜間造訪未婚女子時，亦會走此側門。還有第四個門是不使用的，據說只有在布農族來襲時曾打開，此門相對隱蔽，類似逃生門之用。總體而言，前門朝向日出方向、面向玉山，象徵生命之始；後門朝向日落方向、面向塔山，連接死亡。
鄒族家屋屬於一室形住屋、不做隔間，寢室、穀倉位於家屋角落，與生活、吃飯空間分開。以茅桿作為隔板，分隔寢室、穀倉。老人與小孩分睡，睡鋪以竹子做成，散布家屋的角落。內部沒有窗戶，只靠門及茅桿縫可以取光。
家屋以火塘為中心，通常位在中柱旁，為三石爐。通常一屋只有一爐。火塘終年不熄，若是有家人過世則會改火；若要搬遷，則需遷火或分火。火塘上方有置物棚架，可烘肉或衣物。火塘旁有穀倉，通常位在家屋的後半部。
屋內穀倉數目不一，可能有1-3個不等。穀倉為茅桿製成的四方體，石頭為底，上面緊密鋪滿木頭，以防止老鼠入侵；穀倉的底部、牆、蓋皆以芒草製成，高度超過一人的身高。穀倉外置放有茅莖束，一根代表一束小米，以此表示存糧量。穀倉內有祭粟倉，用以祭祀小米神，是小米神的所在。據說因為小米神害怕腥味，因此不得在屋內煮魚、吃魚。
達邦大社的家屋內有獸骨架，位於正入口處，為一四柱的高架式建築，懸掛獸骨、獸角、獠牙，通常也是放置武器、獵具的地方。特富野大社的獸骨架則位於家屋之外的前院，為一六根支柱支撐的高架建築，有茅草屋頂、木板牆、門，裡面放置獸骨。獸骨架被視為神聖之處，為獵神所在，女性不得進入，也不得碰觸獵具。
在火塘之後的家屋後半部，通常作為儲物空間使用，放置農具、家用器具。男性不得碰觸與農事、養豬、紡織相關的器具。
其他相關建物
家屋之外尚有豬舍、雞舍、儲存薪柴的小屋，部分家屋有造酒屋。雞舍豬舍通常在家屋後院，儲存薪柴的小屋則前後皆可。
另外還有田間小屋，通常是家屋成原為了方便農事，在田地附近建造的簡陋房屋，供農忙時居住。
日治時的住屋變遷
日本人以教育、衛生為由，要求鄒族人將代表小米神、獸神的祭粟倉、獸骨架移出屋外，因而形成了目前達邦、特富野大社中各氏族的祭屋（emo no peisia）。
將祭祀功能與家屋分開，或許也有日本人畏懼鄒族人龐大的家族，為使各宗族分家分戶的目的有關。兼之此時日本人推行種稻、畜牧、養蠶等經濟活動，過去需要大量人力進行狩獵、農事的生活不再，每戶人數因而縮減。移出祭祀物品、大量人口的家屋不再需要原本那麼廣闊的空間，又有新的建築工法、建材傳入，使家屋開始從原先的橢圓形，轉變為矩形的改良式房屋。目前已沒有仍在使用中的鄒族傳統家屋留存。
【圖1】鄒族家屋。（資料來源：森丑之助《台灣蕃族圖譜2》，國立臺灣歷史博物館典藏網（pdm））
【圖2】特富野家屋平面圖。（資料來源：千千岩助太郎，中研院建檔（CC BY-NC-ND 3.0 TW +）@國家文化記憶庫）
【圖3】達邦家屋平面圖。（（資料來源：千千岩助太郎，中研院建檔（CC BY-NC-ND 3.0 TW +）@國家文化記憶庫）
【圖4】達邦住屋。（資料來源：鈴木秀夫《台灣蕃界展望》，國立台灣歷史博物館典藏網（pdm））
【圖5】魯都富社的獸骨架。（資料來源：森丑之助，文化部建檔（PDM）@國家文化記憶庫）
參考文獻：