邵族傳統住屋
傳統住屋樣式
邵族的建築主要有私人的家屋、公用的會所，以及有祭祀活動時才會搭建的租靈屋。另外有鑿齒後少年修養屋、穀倉。
家屋是由主屋、牛棚構成。主屋多為長方形或方形單室構造，平地室建築。
通常為3列3根、合計9根木柱，若家庭人數較多，進深則可能每列增設至5根柱。建築沒有固定的方向，主要由具經驗的長老選定基地與門向。柱與柱之間橫置桁木連結，上鋪竹製椽條，再疊放箭竹、芒草桿，最外層鋪設茅草。
屋頂為對稱的兩坡，以茅草覆蓋，屋脊由竹桿壓緊固定。屋頂斜度大，有利於排水。屋脊高約8-9尺，屋簷較低僅約3-4尺，且屋簷突出約1公尺，可有效防止雨水濺入屋內。
牆壁以竹、木製成，或用箭竹、芒草桿交錯編織為雙層牆面，以強化防風與保溫功能。建築地基會略高於地面，牆腳設有約20-30公分高的邊石，可防止雨水倒灌。
整體構造皆依自然材料就地取材，便於維修與替換，茅草每四年會重新加蓋一次以保持防雨效果。
屋內配置
主屋有一個大門，位於山牆中柱邊，後山牆或有1-2個小門、一個窗。窗戶下緣與屋內地板等高，位在家屋左側，鄰近於火塘。室內空間以火塘（三石灶）為生活重心，可能有1-2個，火塘上方設火棚，便於烘乾物品與吊掛器物。屋角設有床，靠火塘處為年長者床位，左側為父母寢床，後方為小孩床。床鋪之間以竹編牆作隔間。牆壁另有棚架可置物。穀倉設置於家屋內，位於房屋後側右邊。
每戶住家都有一籐編小籃，稱為「祖靈籃」或「公媽籃」。籃內藏有祖先穿戴過的衣服、飾品。通常掛住屋牆面。祖靈籃是邵族人的重要信仰文物，即使近代基督宗教或其他宗教傳入，也常見祖靈籃與神像、十字架同置。
1943年邵族人因日月潭發電工程，被日本人自石印社遷至卜吉社，日本人建築的房子已與過去文獻中紀錄的家屋有所不同。至戰後調查時，邵族人住屋皆已與平地雷同。
相關儀式
建屋通常為親友換工，屋主不給酬勞，但須提供食物。
建屋儀式共有3次：第一次祭儀為「祭屋」或「造屋前祭」。若為舊屋拆除重建，需先行「祭屋」，由巫師以酒祭祖靈籃敬告祖先；若為建造新屋時，則在選定基地後舉行「造屋前祭」，由巫師主持並行酒祭。第二次祭移為新屋上樑時。第三次為落成後、準備遷入時舉行，為最隆重的一次祭儀。族人聚集獻上豐富牲禮如豬頭、豬尾與酒食，齊向祖靈祈求居者平安、子孫繁衍與豐收。
祖靈屋
邵族祖靈屋Hanan為重要祭典、過年時，在陳家、高家門前，由先生媽、年輕族人齊力興建的臨時建築。
祖靈屋約2-3坪大小，建築形式為二坡屋頂，三面牆閉合，屋頂使用木材作為骨架，再鋪茅草防雨。牆面為以竹子綁著茅草桿的木架，外觀常裝飾綠色荷葉與芭蕉葉。
祖靈屋內中央設置火爐，供祖靈取暖，正面牆懸掛錦織與日月盾牌（rifiz），設置酒甕作為祭酒之器具。門楣綁上艾草，並掛有穀物、獸骨等裝飾，象徵驅邪與豐收祈願。
祖靈屋建好後，各家族備妥獻祭之物如日月形麻糬，並將象徵祖靈的「祖靈籃」移至祖靈屋前，以ㄇ字形排列，陳、高家族需另備2條白鰻形麻糬。
儀式期間，先生媽於祖靈屋前方主持祭祀，並向祖靈獻酒祈福，象徵祖靈降臨並臨駐於祭屋之中。此時，外族人、孕婦、家畜皆不得進入祭屋，屋內亦禁打噴嚏、放屁等不淨之行為。儀式結束後，日月盾牌回歸長老家中安置，祖靈屋則會隨即拆除並焚燒。
在日本文獻中，並未記載祖靈屋，反而有用來讓成年禮時行鑿齒的少男休息用的「少年小屋」，有讓祖靈保佑成年少男之意。關華山推測，鑿齒習俗沒落後，有祖靈降臨、加以保佑的「少年小屋」，或許就轉化成為匯集祖靈靈力的祖靈屋。
會所及穀倉
文獻上曾記載邵族的男子會所，為木架高屋，木板上鋪有藤席，沒有牆壁，屋內空間低矮，為男子夜宿之處。會所下方堆放雜物，也作為牛舍。但遺留的資料較少。
另外根據清代文獻記載，族人還居住在Lalu島時，曾在岸邊建築高架穀倉。以8-10枝竹子插在水底，露出水面的部分以以木、竹、茅草蓋成一座二坡屋頂建築。水上的穀倉防鼠也防火。惟族人遷出Lalu島後，穀物收於竹盒內置於屋內，已不見穀倉建築。
【圖1】1930年代左右水社家屋外觀。（資料來源：國立台灣歷史博物館典藏（PDM））
【圖2】水社家屋外觀。（資料來源：森丑之助，文化部建檔（PDM）@國家文化記憶庫）
【圖3】卜吉社家屋外觀，推測為1934-1945年的照片。（資料來源：國立台灣歷史博物館典藏（PDM））
【圖4】台灣原住民族文化園區中的邵族家屋。（資料來源：原住民族委員會原民族文化發展中心（CC BY-NC））
【圖5】邵族家屋平面圖、剖面圖。（資料來源：原住民族委員會原民族文化發展中心OCDL1.0）
參考文獻：- 關華山，《邵、布農、阿里山鄒居住文化之比較》，台北：稻香，2010年。
- 原住民族委員會原住民族文化發展中心官網，「邵族傳統家屋」。