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名稱
  • M
    長老教會(在原住民部落)
  • I
    阿美族Ciwlo kiwkay
  • H
    長老教會 Chóng-ló-kau-fi
    (在 ti
    原住民 ngièn-chhu-mìn
    部落 phu-lo̍k
  • T
    長老 Tiunn-nóo
    教會(佇 Kàu-huē
    原住民 (tī
    部落) Guân-tsū-bîn
  • J
    長老 ちょうろう
    教会 きょうかい
  • E
    Presbyterian Church
族別
  • 21PAN 泛族群 Pan ethnic groups
分類
撰寫者

長老教會(在原住民部落)


長老教會在台灣的發展

  台灣基督長老教會的開創始於19世紀。英國長老教會和加拿大長老教會扮演著最重要的角色,透過醫療、教育、社會服務、傳播媒介等,在台灣開啟帶著「現代化」特質的宣教運動。

  南台灣的宣教工作始於1865年(同治4年)。開路先鋒是出身於愛丁堡大學醫學院、醫術精湛的馬雅各醫生(James Laidlaw Maxwell),接續者有首位牧師李庥(Hugh Ritchie);帶動荷蘭學研究、編撰台語字典、關懷盲啞人教育的甘為霖(William Campbell)牧師;以及在白話字、聖經翻譯、神學教育、科學教育、大眾傳播等貢獻良多的巴克禮(Thomas Barclay)牧師。

  北台灣的宣教起始則是1872年(同治11年),加拿大長老教會首位宣教師馬偕(George Leslie Mackay)牧師抵達淡水,引進現代西洋醫學及現代化教育,並開創了北部教會的根基:1間醫院、1間學院、1間婦學堂、60間教會,以及60位本地傳道者。接續馬偕工作的是深具現代建築理念和數理才能,並引介民主化議會制度的吳威廉(William Gauld)牧師,夫人吳瑪利(Margaret Gauld)對教會音樂和西洋音樂的介紹不遺餘力。

長老教會在原住民部落傳教與本土化

  長老教會最早於1916-1930年(大正5年至昭和5年)向原住民部落傳福音,福音最早抵達阿美族(宋忠堅1916、駱先春1928)、太魯閣族(姬望Ciwang Iwal 1930、劉富昌Daway 1930)。1931-1950年間,逐漸擴展至布農族(姬望Ciwang Iwal 1944、胡文池1947)、排灣族(許有才1946)、鄒族(孫雅各1946)、泰雅爾族(孫理蓮1946、莊聲茂1947)、Pinuyumayan族(駱先春1947)、賽德克族(羅文福1947、高添旺Wilang Takuh 1949)、達悟族(駱先春1948)、魯凱族(吳桂香Drepelrange Thalimarau1949、王朝賢Valrialane Arubalate 1950)。

  長老教會在原住民族部落的本土化始於玉山神學院的創設。戰後,加拿大長老教會孫雅各牧師(James Ira Dickson)囑託溫榮春牧師於花蓮開辦一所培育原住民族傳道人才的學校。1946年(民國35年),「台灣聖書學校」開辦,借用當時的花蓮縣秀林鄉富世村農業講習所上課。開辦期間曾因財務困難停辦,創校後十餘年間校址不定,後獲普世教會的援助,終於在1959年(民國48年)搬到今日花蓮縣壽豐鄉鯉魚潭畔校址。1977年(民國66年)正式改名為「玉山神學院」。

  受到長老教會本土化的影響,玉山神學院在1977年(民國66年)於《玉神之音》刊登了張明佑牧師的〈文化脈絡中的福音〉,為原住民族神學定調,清楚指出,在神學上原住民族可以發展以原住民族為主體的神學思考,以原住民族文化、原住民族社會處境與歷史脈絡來做神學反思。此後,《玉神之音》更多關注原住民族的苦難,提醒神學生要面對部落的苦難與痛苦,並且要投入關懷並參與社會改革的工作。

  1985-1997年(民國74-86年)間,台灣社會運動蓬勃發展,原住民族社會運動也風起雲湧。以原住民族為主體發起的運動有正名運動、還我土地運動、反蘭嶼核廢料運動、原住民族權益入憲運動、反雛妓運動等,長老教會也挹注人力與資源,投入社會改革運動,加入爭取原住民族權益的行列之中。原住民族學者、神學工作者開始相關的論著,包括《玉神學報》1-27期,以及2000(民國89年)年以後,布興.大立所著《《自治是原住民族唯一的活路》(2008)、《台灣原住民族生存的神學》(2012),以撒克.阿復著《原住民族運動.媒體.記憶:後殖民進路》(2016)等。

長老教會傳教的影響與後期的轉型

  長老教會傳教初期以行醫、發放物資與宣揚基督教道理並進,加上傳道人員親切、有愛心、不歧視的態度,使得教會成為部落族人的庇護所。而頭目與巫師的歸信帶動了部落集體歸信基督教信仰的浪潮。然而,也曾帶來負面的影響,例如:1. 原住民族傳統宗教遭受嚴重的衝擊,各種禁忌被破除,傳統文化與歲時祭儀改變;2. 宣教神學暴露隱含的優越感,以及排他性所造成的衝擊;3.完整的部落與分裂的教派:有時一個部落有3-4個教派,教派之間因為教義或儀式的不同互不往來,甚至連兄弟姊妹或兩代之間也因分屬不同的教派而互相敵視。此一情況隨著長老教會的本土化而有所改善。

  長老教會在傳教過程中,採用本土化的傳教策略,致力於編譯族語聖詩、挹注資源與人力來協助台灣聖經公會翻譯族語聖經,保存原住民族語言不遺餘力。早於1958-1960年(民國47-49年)間,即出版發行《阿美族聖詩》4,000冊;1952年(民國41年)出版《布農語羅馬字聖歌集》108首、《排灣語聖詩》208首;1958年(民國47年)出版《泰雅語聖詩》61首。2000年(民國89年)更成立「台灣族群母語推行委員會」積極推動族語教育、族語禮拜、族語認證、族語教材編輯、族語辭典編纂,以及族語文學創作等工作。

  在協助聖經公會族語聖經翻譯出版的成果則包括:《排灣語短舊約、新約》(1993)、《雅美語新約聖經》(1994)、《阿美族語新舊約聖經》(1997)、《太魯閣語聖經》(2005)、《鄒語新約聖經》(2014)、《魯凱語新舊約聖經》(2017)、《賽德克族德固達雅語聖經》(2020)、《泰雅爾語新舊約聖經》(2022)、《卑南語新約聖經》(2023)、《布農語新舊約聖經》(2024)。

  進入21世紀,受到學術界後殖民研究的影響,長老教會原住民族神學亦開始做解殖民、原住民族轉型正義相關的神學思考。2016年(民國105年),長老教會發表〈台灣基督長老教會「支持原住民恢復權利與自治」決議文〉,正式於文獻中對於宣教初期所犯的錯誤做出道歉,並承諾投入轉型正義的工作。2017年(民國106年),長老教會與神學院共同舉辦「轉型正義、基督宗教、解殖民」研討會,召聚神學工作者、學者、原運領袖共同來做神學思考,標誌了長老教會發展原住民族宣教與神學的新起點。

參考文獻:
  • 艾.美英Bakan.Nubuq,《台灣基督長老教會原住民牧者的社會運動參與》,花蓮:東華大學原住民民族學院,2013年。
  • 蘇畢娜.那凱蘇蘭編,《臺灣基督長老教會原住民宣教史(修訂本)》,台北:使徒,2016年。
  • 施正鋒、邱凱莉編,《原運三十年:回顧與前瞻》,花蓮:台灣原住民族研究學會,2018年。
  • 施正鋒、邱凱莉編,《轉型正義、基督宗教、解殖民》,花蓮:台灣原住民族研究學會,2018年。