真耶穌教會概述
Murray A. Rubinstein在她30年前出版的有關現代台灣新教派別的重要著作The Protestant Community of Modern Taiwan: Mission, Seminary, and Church中，將真耶穌教會（True Jesus Church, TJC）描述成「一個完全獨立、本地化並融合文化的中國基督教」典範、也是「以中國為中心的基督教」的實例。與在台灣的天主教、長老教會、美南浸信會等主流傳統基督宗教不同，真耶穌教會並未跟非屬中國背景的「母」或「姊妹」教會有任何正式聯繫。Rubinstein的定義與Wei-tsing Inouye的近期詳細研究相符，她認為真耶穌教會是「中國最大的獨立基督新教派別之一」，也是如今在中國政府批准的教會中「最具特色的新教之一」，並且在台灣、美國、南非等地也有教友。Wei-tsing Inouye將真耶穌教會定義為「靈恩派」，即「強調聖靈恩賜的一種基督教派，例如說方言、預言和醫治。」
Rubinstein觀察到真耶穌教會（TJC）的其他一些特點：1. 自創立以來，大多由下層與中下階層所組成，與似乎擁有更多中產和中上階層教友的長老教會形成對比；2. Max Weber將真耶穌教會稱為「教派」（sect）而非「教會」，因為其領袖在處理「異端和異教」問題時的方式，即是他們宣稱自己比其他教會更基督教化，這也解釋了他們與猶太人相同，在安息日（週六）進行敬拜的堅持，而不是像其他教會在每個主日（週日）舉行主要的禮拜，並且還有對聖靈恩賜明顯的需求，以及對三位一體信仰（Trinity）的否定；3. 每逢週六，真耶穌教會的教友會有兩次聚會，分別在上午和下午，並在聚會之間的時間一起用餐；4. 真耶穌教會的領袖將安息日展現成「讓教友更緊密團結的堡壘之牆」，以及「顛倒世界中的避難之地」；5. 安息日的禮拜包括伴隨身體恍惚的方言祈禱，這種經歷「讓參與者沉浸在強烈的靈性力量」，並在「對個人施加極大限制的中國社會中」帶來震撼。
真耶穌教會於1917年由布行商人魏恩波（1879-1919）在北京創立，他的基督教名「保羅」，自稱曾看耶穌向他顯現的異象，親自為他施洗，並命令他矯正教會，恢復基督教原本的純潔。魏保羅去世後，真耶穌教會在其子魏以撒（Isaac）的領導下，繼續在中國各地及華人移民社群中蓬勃發展。
真耶穌教會在台灣的發展
真耶穌教會於1926年（大正15年，昭和1年）來台，當時由山東出生的傳道者張殿舉（巴拿巴）與其他幾位傳道者一同從福建來台灣展開傳教工作，這些傳道者在長老教會信徒和教會系統的協助下，到訪多個城市、鄉鎮和村莊宣講新教義。但其宣講教義與長老教會大有不同，又對長老教會的信仰大有批判，且他們宣講的主要對象是基督徒，而不是從非基督徒中尋找新的皈依者，於是不久後便遭受長老教會的強烈反對。然而已有不少長老教會信徒改宗真耶穌教會。當年，在一位曾是長老教會長老的改宗者郭歪（腓利門長老）的幫助下，真耶穌教會在台中市設立總部，並一直延續至今。
1927年（昭和2年）春天，又有一批傳道者從福建來到台灣：「這些傳道者再次將他們的目標對準基督徒，而不是非基督徒的中國人，（許多）長老教會的教友對這種傳道方式有了反應」。其中一位台灣信徒吳道源（約翰）從廈門來到台南市，他傳教的技巧和熱情的講道方式，使他在當年底前便能在台南建立一個真耶穌教會。1930年（昭和5年），台北和花蓮的首批真耶穌教會開設，特別是在1934年（昭和9年），連台東市也成立了教會。在1920年代末及1930年代初的真耶穌教會歷史文獻提到，許多長老、執事、普通長老教會成員認可真耶穌教會信仰的「真理」，並重新受洗，最終接受「聖靈的恩賜」。
1949年（民國38年），戰後第5年，真耶穌教會的地方分會成為自主管理、自籌經費的「地方教會」（「臺灣省真耶穌教會」）。1956年（民國45年），台灣真耶穌教會成立了自己的總部：「真耶穌教會臺灣總會」。
在原住民部落的發展
真耶穌教會在花東的傳教成果特別豐碩，在台東成功一帶的阿美族部落，幾乎是一部落一教會的盛況。
根據真耶穌教會台灣總會官網記載，1939年（昭和14年），住在今花蓮縣秀林鄉富世村的田三多（太魯閣族），因嚴重肺結核病被公立醫院宣告無法醫治，但由花蓮教會吳石連介紹信主受浸後起死回生，於是將向該族山地各村傳教。傳教過程雖遭警察迫害，但真耶穌教會的信仰仍在太魯閣族人間潛行流傳。傳教初期，有傳道者被村民毆打驅逐，也有信徒遭警察毆打而殉道，亦有信徒因遭迫害而逃往他處。直至戰後1951年（民國40年）信徒才有了信仰自由，並建築會堂。
戰後初期，有溪湖教會阮錢杉向台東縣太麻里鄉美和村的阿美族人證道。信徒們因不參加豐年祭的舞蹈及飲酒，且宣揚「革除迷信」，引起同族人的攻擊，但信徒們仍堅持信仰。此後，真耶穌教會逐漸遍立於台東各地，成為全台教會數最多的一縣。戰後第二年（1946），真耶穌教會集中今台東、花蓮兩縣的優秀青年，到台中的神學院先修班訓練，成為山地傳道人員，這種由本族人傳道的策略，也是真耶穌教會在花東蓬勃發展的原因之一。現在花東兩縣已成立教會及祈禱所共77處。
1956-1976年（民國45-65年）間，台灣的真耶穌教會從15,500名信眾增加至約35,000名。快速成長的主要原因之一是成功向當地原住民傳教。最初的傳教對象是台東縣和花蓮縣的排灣族和阿美族，因為真耶穌教會在當地閩南和客家族群中傳教已有近20年的歷史。1948年（民國37年），真耶穌教會在地處台中縣和平鄉的第一個泰雅族群中傳教成功。1950年（民國39年），首位賽德克族教友於南投縣仁愛鄉春陽村傳教。1953年（民國42年），宜蘭縣南澳鄉的洪忠誠傳道開啟了北部泰雅族的傳教活動。1955年（民國44年），來自南澳的新教友方木松前往新竹縣尖石鄉、五峰鄉傳教。尖石鄉的第一個教友位於當地的嘉樂村。隨後，來自台中縣和平鄉的原住民陳阿順傳道陸續在尖石鄉、五峰鄉，以及苗栗縣的南庄鄉、泰安鄉創建教會。桃園縣復興鄉的傳教活動開始略晚，直到1959年（民國48年），才在一位退伍軍人教友高連財的推動下展開。鄒族的傳教始於1951年（民國40年），布農族的傳教始於1954年（民國43年），而對屏東縣的排灣族和魯凱族的傳教則從1962年（民國51年）開始。
與台灣長老教會和天主教會不同，真耶穌教會沒有參與及推動原住民族部落母語及傳統文化的保存與復興，大多數的教友傾向於在家裡或教會用中文祈禱，而不是用自己的族語。真耶穌教會認為脫離舊有宗教習俗是真正皈依的重要指標，這也解釋了為何教友不參加任何傳統節慶或祭祀祖先的儀式。除此之外，真耶穌教會的教友也較少參與部落內促進發展地方農業、林業或生態旅遊的活動，他們將大部分時間和精力都用在為教會內部服務以及招收新教友上，並且對長老教會和天主教的在地社區和教友抱有批判的態度，公開認為這些信仰和實踐是一種錯誤的基督教形式。換言之，真耶穌教會教友的活動主要以教會為中心，絕大多數不願意與其他基督教派進行對話或合作，雖然有少數教友願意參與母語和原住民族文化復興，但只占了極小比例。
目前信仰人數
根據統計，2023年（民國112年）真耶穌教會信徒全台約5.6萬人，但無原住民信徒人數統計。
參考文獻：