點閱人數:1
名稱
  • M
    鞦韆
  • I
    魯凱族talaisi、tiuma
    萬山魯凱toli’i
    鄒族totho’ia
    賽夏族ka’aytiwayan
    太魯閣族kwiwing
    賽德克族dadah
    拉阿魯哇族sianguhlu
    卡那卡那富族tanauru
  • H
    晃槓仔 kòng-kong-é
  • T
    韆鞦 tshian-tshiu
族別
  • 21PAN 泛族群 Pan ethnic groups
分類
撰寫者

鞦韆


鞦韆

一、概要

目前蒐集到排灣族、布農族、卑南族、魯凱族、鄒族、邵族等以上6族有盪鞦韆的習俗。鞦韆通常在特定祭儀或節慶期間架設並使用,盪鞦韆的人多為男女老少或特定年齡層,常見於婚禮、割稻祭、播種祭等場合。鞦韆多數會在祭儀結束後拆除,有時隔年輪流使用。盪鞦韆的目的主要是祈求豐收、健康、生育順利。

二、16族各族的習俗

阿美族

未蒐集到相關器物。

泰雅族

未蒐集到相關器物。

排灣族

1本族稱鞦韆Ijakay(A185)。

2本族於每年割稻祭儀以及在訂婚與成婚時設置鞦韆(A66-A67、A185、A189、A206-207、B142)。

3割稻結束後老人們齊聚頭目家,商議祭儀事宜。翌晨,壯丁們外出狩獵,返回時,順便取回4根竹子。頭目在家進行祭儀,告知神靈祭日已至,祈求狩獵者平安歸來。壯丁歸返架設鞦韆。以4根竹子固定,上端繫綁朝向南方的帶葉細竹。柱子豎立完成,從上方垂掛葛籐繩,頂端綁著劈成四條編織長約三尺半的籐,並於末端設置座板。由頭目夫人舉行祭儀,並且在鞦韆柱上黏一塊麻糬,然後由頭目女兒先盪鞦韆(A66-A67)。

4鞦韆由兩位男子站立兩頭推動。鞦韆直線前後擺動,表示明年豐收,但是歪斜或旋轉則必歉收。男子搭坐時,必須先用茅草揮祓,否則狩獵必無獲(A66-A67)。

5兒子屆結婚年齡時會找尋媒人到女家提親。女家也找一位媒人,讓雙方媒人居中協調、交涉妥當、訂定相看日期。是日,新郎和媒人攜帶酒和麻糬拜訪女方家。女方在屋前院子架起鞦韆、釀好酒,邀請親戚們前來,等待著新郎和男方的媒人。兩人一到,女方讓新娘上鞦韆,以便讓新郎看個清楚。接著,新娘的好友們紛紛去盪鞦韆(A189)。

6新郎若對新娘感覺滿意,會先透過男方的媒人、再經由女方的媒人轉達其意。自此之後,雙方媒人又數度往來商定聘財。男方備妥聘財後女方即派親戚去査驗。雙方皆滿意的話兩家立即著手準備釀酒。此日,男方把薪柴搬到女方家,搬運完後新郎又到女方家。新娘如前日般會跟好友們盪鞦韆、跳舞(A189)。

7男女雙方確定婚禮之日後,男方的親友會來到女方的庭院中(B142),用4根大竹或木料架設一個鞦韆,屆時,讓新娘上去盪,宣示婚禮(A206-207)。接著由社內其他少女輪流上場(A185)。

參考資料:

A《蕃族調査報吿書 第八冊 排灣族》頁66-67、185、189、206-207。

B《台灣番族慣習研究 第一卷》頁142。

布農族

1本族在malaqtainga、minhulau兩個祭儀時會使用鞦韆(A45、A52)。

2 malaqtainga儀式的第11天,孩子們可以玩鞦韆。儀式的第13天,由戶長攜帶前一天採集的banitul草到粟田,揮祓小米,祈禱豐收。儀式最後,全社男女老幼一起盪鞦韆(A45)。

3 minhulau儀式當日,用茅草莖挾住5-6根豬毛插在粟田,另以茅草揮祓之,之後將該茅草拿到水源地並放入水中。返家後男子們打陀螺,女人們要盪鞦韆(A52)。

參考資料:

A《蕃族調査報吿書 第六冊 布農族-前篇》頁45、52。

卑南族

1本族稱鞦韆kuraynusan。鞦韆架的材料是苦楝樹與竹子,通常是隔年輪流

使用(A63)。

2通常會在ka'iwayan儀式中架設鞦韆,男女青少年盪鞦韆5天,結束之後拆除(A63)。

3盪鞦韆的人都是30歲以下的男女,若有人盪鞦韆時繩索絞纏,即會遭受心術不正等批評(A63)。

4盪鞦韆時,會有兩位vangsaran分站兩頭推著盪鞦韆的人(A63)。

參考資料:

A《蕃族調査報吿書 第八冊 排灣族》頁63。

魯凱族

1本族婦女們會於割小米的日子,架鞦韆盪著嬉戲(A75)。

參考資料:

A《蕃族調査報吿書 第八冊 排灣族》頁75。

鄒族

1本族鞦韆是取葛籐蔓吊掛於高大樹上,然後乘坐於籐蔓下方圓弧處進行搖晃(A84)。

2在miapo播粟祭的tetyuyunu那日,凡參加狩獵者集合於Tutun'ava處,並且夜宿一晩。留守於社內的男子和女子,各戶攜帶一個麻糬和一筒酒,前往Tutun'ava慰勞。酒送達後,參加狩獵者立即圍坐一圈,展開酒宴並會乘坐yono(赤榕樹)樹枝製作的鞦韆,祈求雨量適宜、粟穀豐收(A23)。

參考資料:

A《蕃族調査報吿書 第三冊 鄒族》頁23、84。

賽夏族

未蒐集到相關器物。

雅美族

未蒐集到相關器物。

邵族

1本族稱鞦韆taláwsin。(A108)

2本族只有在播種祭架立鞦韆,為祭儀的一部份,象徴作物將來會長得很茂盛、高大,在風吹稻穗之時,如鞦韆般搖擺(A108)。

3鞦韆是用4枝高約11公尺的粗竹竿架成的,建立在日月潭畔的空地上,佔地約9平方公尺,高約10公尺,竹竿根部的直徑約在13-15公分之間,四竹交叉之頂部用粗麻繩緊縛,自交叉處垂下一條甚長的粗籐,與交叉部分緊接之處夾有稻草一束,籐之下端夾一竹片使成三角形之圈,圈之二側各繫長約6-7公尺之較細之籐條一根。(A108)

4盪鞦韆者坐於三角形圈內,雙足懸空離地約1公尺,兩手握住粗籐,由站於兩旁的人,擺動三角形圈兩側之籐條,而使鞦韆前後盪動,盪鞦韆者除了用手緊握垂直粗藤以穩定自身外,不必費力(A108)。

5又有一說盪鞦韆能使身體健康,未婚女子於此時盪鞦韆能在婚後早生子女,已婚但尙未生育的婦女即能迅速懷孕,既能祈福,又是娛樂,所以社中不論男女老少都會去盪一下鞦韆,一個多月後才會拆除(A108)。

參考資料:

A《日月潭邵族調查報告》頁108。

噶瑪蘭族

未蒐集到相關器物。

太魯閣族

未蒐集到相關器物。

撒奇萊雅族

未蒐集到相關器物。

賽德克族

未蒐集到相關器物。

拉阿魯哇族

未蒐集到相關器物。

卡那卡那富族

未蒐集到相關器物。

參考文獻: