祭祀公業通常簡稱公業，一般漢人祭祀公業是由享祀者子孫所構成的單一姓氏宗族團體，都以一、二特定享祀者為祭祀對象。遷善南北社祭祀公業主要以供奉該社「歷代祖宗」為對象，所奉祀者為整個部落的「祖宗」。
平埔原住民的傳統祭典以祖靈祭為主，日治以前沙轆社每年農曆八月二日的祭祀活動，是在該社舊址之北「媽憐山（按指大肚山）」下，分五個地點插上布標，讓部落中強健未婚男子做競走活動，因此，也稱祭祀祖先的活動為「走躔」，俗稱「番仔走田」，或「走標」；運動會中首先取得標旗者為勇士，可任選部落中美女為妻，足見「走躔」之期的競走活動，具有成年禮之意。日治初期尚保留此活動。似漢人過年的走躔祭祖日，必具「牲禮粿品」，現況僅維持以「牲禮粿品」即五份生豬肉、五條有鱗生魚、五塊豆乾、十五個飯糰，與粿品、粽子等，在其祖廟同興宮祭拜該社祖宗。其祭祖儀式必備「生物」，與其血食原始生活習慣或有關係。今日所見沙轆社的年度祭禮，生肉生魚已成為僅有存留的舊有習俗。而該祭祀公業的存在，亦說明沙轆社社人或有移居他鄉者，直到今日尚有部分社人後裔留居鎮內，仍為該鎮歷史發展的一分子。
早期臺灣漢人祭祀公業大抵設於乾隆年間，尤以嘉道之際為盛。沙轆社受漢文化影響，始設祭祀公業，創設時間應不早於乾隆年間，至遲日明治39年已設置，但不知確切時間。遷善社舊名沙轆社（Salagh），由於參加清雍正9年（1731年）中部平埔族聯合抗清事件，事後被改名「遷善社」，取其「改過遷善」之意。遷善南北社祭祀公業的創設，基本上與漢人勢力膨脹有關。
從康熙22年（1683年）臺灣為清廷所有以後，一則由於嚴禁漢人移民偷渡入臺的政策較鬆，二則中國大陸人口普遍增加，來臺風氣日盛。隨漢人的入墾，大約雍乾年間即18世紀40、50年代，在沙轆社域紛紛出現漢人移民定居的聚落（庄或街）。隨漢人社會的建立，沙轆社人則走向少數民族的終程。該公業之設，是社人適應漢文化而改變生活方式之一說明，也是社人企圖保存傳統文化或祖遺社地之努力。
遷善南北社祭祀公業，基本上為一由部落社人所組成的團體，參與祭祀的人包括全體社人，派下員以該社社人為主要成員，也包括因收養、婚姻關係而來的螟蛉子、媳婦仔、養子女及女婿等。包涵陳、許、黃、潘、何、童、蒲、鄭、戴、王、張、巫、吳、趙、李等姓氏。
其祀產，主要來自祖遺社地，為全體社人所公同共有的財產。18世紀以來，社地不斷轉出，日治時期沙轆社所擁有的土地，大致上僅餘媽憐山附近養馬埔，及番社埔舊聚落的土地。媽憐山一帶的土質，極不適於耕種，向來以種植相思樹與野生番石榴樹為主，早在清代漢人便常以酒或其他物品為交換條件，取得社人同意，埋葬死人，久之，成為一般公墓區（即沙鹿鎮舊第八公墓）。番社埔屬於沙轆社的土地，約20餘甲，1974年最後一次地權轉讓後，除同興宮廟地與地權糾紛不清的「三合院」尚未處理外，已出售殆盡。
沙轆社的祀產的使用與收益，原在供給祭祀之用，若有剩餘則按「派下權」（指派下員對祭田團體計算上的股份權）應有額數均分給各派下員。惟日治以來，或因籌措建廟費用（指由中棲路移建沙鹿鎮中山路巷內），或由於開路（中港路）、獻地建校（沙鹿高工）等不可抗拒的因素，而將祀產出讓。祀產轉移結果，祭祀所需費用短缺，影響每年農曆八月二日的祭祀活動，缺乏祀產無疑是影響沙轆社祭祀業衰微、存續的主要因素。
一般漢人祭祀公業多在祖厝大廳祭祀，沙轆社人的祭儀是在其祖廟同興宮（現址沙鹿鎮中山路巷內）進行。同興宮建於1974年，其前曾經歷二次遷徙。古廟原在番社埔今沙鹿高工校園內，後因沙工建校，遷今中棲路323號（現臺灣新紡織廠附近）。1974年因中港路拓寬，且廟頂毀壞再遷建於現址。
同興宮為一上、下二層樓之建築，一樓大廳供奉「遷善南北社歷代祖宗靈位」，由於沙鹿鎮為閩人優勢區，社人受閩南文化影響較深，其神主格式與一般閩人家庭所供奉者並無不同。屋後有一方形灰色建物，乃社人骨灰保存處。灰色建物壁上類似墓碑的刻石，正中間直寫「遷善社同興宮靈位」，左右分別為「遷善南北社」等字。二樓為普濟寺，供奉地藏菩薩與帝爺「玄天大帝」，加建普濟寺的目的，在於維持同興宮祭拜香火於不墜。
同興宮除了作為沙轆社的祖廟外，也祭拜漢人神祇，尤其福佬人的俗信，此一現象說明沙轆社民在漢人優勢文化影響下所作的調適。而同興宮既是沙轆社祖廟，也是該社祖墓，一年一度的祭典，演變至今，已不僅僅是社民辦理「家祭」或「掃墓」，敦親睦族的地方，也是附近居民祭拜盛事。此或可說明優勢漢文化入地隨俗，接受土著文化洗禮之一現象。
參考文獻：