概述
卑南族今日主要分布在台東縣台東市與卑南鄉。最早對該族群的文獻紀錄是1638年荷蘭官員將此地稱為“Pimaba”，漢人則稱此地為「埤南」、「卑南覓」，清代則出現「八社番」的稱呼。到了日本時代，移川子之藏等人所著《臺灣原住民系統所屬の研究》（1935）中記載「因缺乏自稱，族人有時用“Hala-hala”或“mada-hadayan“稱呼自己，但前者出自阿美語，後者可能出自排灣語，原意是『別社的人』，以此為族名並不恰當。」因此移川等人寫到「我們寧願採用他們共同認知的發祥地名稱Panapanayan作為族稱」。在國民政府來台後，華文族稱為「卑南族」，但以卑南社社名的“Puyuma”做為羅馬拼音的整體族稱。林志興的研究指出卑南族在1989年（民國78年）開始由各部落輪流舉辦聯合年祭，1997年由龍過脈負責舉辦時，便以“Pinuyumayan”一詞取代“Puyuma”來指稱全部的卑南族人；在目前台灣官定族群中仍以「卑南族」做為其族稱，但羅馬拼音已以 “Pinuyumayan”取代“Puyuma”。
根據原住民委員會2024年（民國113年）12月的人口統計，目前在戶籍上登記為卑南族身分者共有15,874人（男7,619人，女8,255人）。
分布位置及遷徙
目前卑南族群有「八社十部落」，包括卡大地布（Katratripulr，台東市知本里）、建和（Kasavakan，台東市建和里）、利嘉（Likavung，卑南鄉利嘉村）、大巴六九（Tamalrakaw，卑南鄉泰安村）、阿里擺（'Alipay，卑南鄉賓朗村）、下賓朗（Pinaski，卑南鄉賓朗村）、初鹿（Mulivelivek，卑南鄉初鹿村）、普悠瑪（Puyuma，台東市南王里）。另外兩個部落是日本時代由卑南社建立的巴布麓（Papulu，台東市寶桑里），以及由初鹿卑南人遷移至該地，而於1980年獨立舉行儀式的龍過脈（Danadanaw，卑南鄉明峰村）。
如前述，卑南人以往並沒有一個對於族人的通稱，對於不同社之間的人群是以起源上的關係來界定。卑南族各部落的口傳歷史中，都有提到遠古時期從台東縣太麻里鄉三和村附近海岸登岸，這個登陸地點在卡大地布部落稱為Revuwa’an，普悠瑪部落稱為Panapanayan。根據《臺灣高砂族系統所屬の研究》中記載，卑南族的起源神話分為石生系統，以知本社（卡大地布）為首，而竹生系統則以卑南社（普悠瑪）為首，卑南族其他社則主要由上述兩社遷移分出。
至於口傳與卑南族有關且分布於台東縣太麻里鄉、屏東縣滿州、牡丹等鄉者，大多在文化上被排灣化，人口統計皆不計入卑南族人口中。
卑南族社會制度
目前被認為屬於卑南族的部落，大致上都有領導家系，以及有名號的成年男子會所（palakuwan）與祖靈屋（karumaan）。但是近年隨著研究的推展，可見卑南族部落內部的人群來源相當多元，而呈現出在語言與文化慣習上的差異。陳文德指出，如卡大地布部落三大家族之一的Ruvaniyaw家族在口傳上來自屏東縣來義鄉排灣族，部落內的巫師也分為卑南族系的pulingaw跟排灣族系bagawugaw兩個系統。又如卑南族四大方言群（南王、初鹿、建和、知本）之一的「初鹿方言群」，考量原先列為此方言群的龍過脈、初鹿、阿里擺、下賓朗、大巴六九與利嘉這6個部落彼此之間的差異，乃於2020年（民國109年）在卑南族自治事務促進委員會召開的「109年卑南族語言推動組織第二次共識會議」中，決議改為「卑南語西群方言」，因這6個部落所位處的位置相較之下是位於「西邊」。再加上近年推動從原住民史觀來重新解讀族群歷史，觀點的轉換對於解讀人群互動有更清晰的圖像，早期人群可能以家族為單位而遷移，族稱很明顯是殖民過程的產物。然而目前被歸類於卑南族的社會中，仍舊有一些共同的文化特性，例如每個領導家系會有一個大型的祖靈屋（karumaan），由該家族的司祭長（rahan）負責管理以及進行相關的歲時祭儀，如小米收穫祭、大獵祭等；也會有一個成年男子會所，讓該家族的男性在成婚之前居住於此接受訓練。另一個特色為年齡組織。與阿美族的創名制不同，卑南族是以少年期、青少年期、青年期、壯年期等來做社會人群的區分，同時也有相應的社會責任。上述提及卑南族部落內部人群來源多元，在陳文德的研究中則指出，這些在遷移過程中的人群在進入卑南族的部落時，可能都經歷了透過儀式而整合到部落內部的過程，也會蓋起自己的祖靈屋與男子會所。在聚落內的領袖方面，每個領導家系都有一位司祭長，會由其中一位地位較高者來帶領其他司祭長進行儀式，或以共識決策部落事務。此外，還有一種領袖是ayawan，一般是指領導者或在此領域能力很好的人，如青年會中的領導者青年會長即可稱為ayawan。
卑南族的祭儀多半跟隨著作物的收成時序而訂定。如7月的小米收穫節，12月底的少年年祭（mangayangayaw，俗稱猴祭）、大狩獵祭（mangayaw）、除喪祭。以及在年中若遇乾旱的情形，則進行祈雨祭（bauza）。然而上述的文化慣習與實踐，在戰後因台灣推動現代化的過程，在語言與文化實踐上逐漸的式微，一直到1989年（民國78年）解嚴後才透過各部落的行動逐漸恢復。各部落在解嚴後在文化復振的努力之下，逐漸透過儀式的舉行帶回上述的文化內涵。
參考文獻：