概述
人類學使用不同概念詞彙指稱社會的各種不平等關係：在當代資本主義體系中因生產工具的有無而區分的，稱為「階級」（class）；依據社會權力地位高下而區分 的，稱為「階層」（stratification）；依據文化觀念—但是不一定符合政經權利高低之別—而區分的，稱為「階序」（hierarchy）。
台灣原住民各族傳統文化中，具有系統化且世襲「社會階序」制度的族群有兩個，分別是魯凱族及排灣族，其社會大致區分為貴族及平民兩個主要的階序。在排灣族，以中排灣語為準，貴族稱為mamazangiljan，平民稱為sikataqaljan；在魯凱族，以霧台魯凱語為準，貴族稱為talialalay，平民稱為lakawkaulu。貴族與平民的區分是與生俱來，在家族中代代相傳。除了這個普遍的二分法之外，每一個部落中，也有人因為能力、成就、或特殊訓練，獲得高人一等的社會地位，例如長老、男女祭司、工藝匠師、軍事領袖等，這些人士可能具有貴族身分，也可能由平民出任，不過這些身分不能世襲。
排灣族和魯凱族兩個族群間的社會階序或稱為貴族制度非常相似，只是在家族繼承的習慣上，略有不同：魯凱族遵循「長男繼承」習俗，家中長子稱為tinutakane；排灣族通常被進一步分為拉瓦爾及布曹爾2個亞族，拉瓦爾亞族和魯凱族一樣，採用長男繼承，布曹爾亞族則遵循不分性別的「長嗣繼承」，排灣語稱長嗣為vusam。這一點後面還會詳細說明。
貴族的產生
排灣族的拉瓦爾亞族分布在整個族群領域的最西北部，即現在的屏東縣三地門鄉不包含三地門村的絕大多數部落；布曹爾亞族分布在中央山脈南段東西兩側，包括現在的屏東縣的瑪家、泰武、來義、春日、獅子、牡丹、滿洲等鄉，以及台東縣的太麻里、金崙、達仁等鄉。魯凱族分布在屏東縣的霧台鄉、高雄市的茂林區，屏東縣三地門鄉的青葉村、德文村（部分），以及台東縣卑南鄉的達魯瑪克（東興）村。由此也可以看出來：在整個排灣、魯凱分布領域的最西北部，魯凱族與排灣的拉瓦爾亞族，可以說是毗鄰而居，也因為這個緣故，在社會與文化各個層面上，二者自古以來就有密切的互動與交流，彼此影響。
相對於魯凱族而言，排灣族的分佈比較廣袤。依照排灣族的口傳歷史的敘述：排灣族的發源地地是在南北大武山一帶，而後向南及向東遷徙；南北以春日鄉的力里溪為界，東西以中央山脈為界，在這個界線的北方及西方，包括北排灣及中排灣區域，稱為原鄉（paumaumaq），在這個界線以南及以東，即南排灣及東排灣的區域，稱為移居地（pavuavua）。而整體上，在原鄉的排灣族部落中，往往具有一家以上的貴族家系，這些貴族家系彼此間或者有親緣上的分脈關係，也可能沒有親緣關係，而是以不同的神話起源，各自獲得貴族的地位，而後共處於一個部落之中，但是基於各種神話或歷史因素，共同尊奉某一家貴族為最高頭目（ka-mamazangiljan-an）；而在移居地的排灣族部落，則通常以最先率眾移居此地，建立部落的貴族家系為最高頭目，而由這家頭目分出的同胞弟妹建立的家系，則成為地位較低的貴族。但是在個別部落的移居並創建部落的口述歷史中，也不乏這樣的情節：最先到新地點建立部落的人不是貴族而是平民，建立部落之後，認為不能沒有貴族家系主持祭儀或公共事務，特地返回原居部落，邀請一家貴族前來，成為新建部落的大頭目。
貴族的經濟特權
這兩族的社會傳統上，部落的土地，包括農地、宅地、獵場與河流的段落，名義上都屬於部落中少數幾家貴族頭目所有。一個典型的排灣族及魯凱族部落，如上所述，通常有一家最高頭目，以及幾家或者有血緣關係或者沒有血緣關係的次級貴族共同組成。平民家則依據家族傳承或者自擇的方式，和一家貴族結盟，成為該貴族的佃民（tenant）或者屬民（client）。一般而言，貴族與平民的身分區別有兩重意義—貴族具有無土地平民的地主（landlord），以及弱勢平民的保護者（patron）兩種角色：作為地主的貴族，可以在農作收成時收取農租；作為保護者（patron）的貴族，則可以在所屬平民有獵獲或收受聘禮時收取獵租或貢物。這雙重的身分，有時可以合而為一，即一家貴族同時作為若干平民的地主及保護者，但在其他某種情況下，也可能分開，即一家平民可以耕作某一家地主的土地，但是與另一家貴族結盟，成為另一家貴族的屬民。貴族的社會責任，主要是作為部落祭典的資助人，以及在屬民發生糾紛時，出面作為調人。但是對於部落的日常公共事務，雖然頭目有一定的話語權，不過決策權則往往在全部落組成的長老會議手中，由平民中選任的男性領袖（palakalai）負責執行。換言之，貴族所收受的各種租稅或貢賦，在祭儀的場合，應該要提供各種食材作為公眾的饗宴之用，在屬民與他人發生糾紛時，也要出面作為「話事人」，並且為屬民向對方提供必要的賠償。
屬於貴族的儀禮與象徵
排灣族與魯凱族貴族的特殊地位，除了經濟領域的特權之外，主要表現在儀禮及象徵層面上，包括家屋的木雕、石雕裝飾；服飾上特殊的圖樣；紋身的使用等等。傳統上北、中排灣族以及魯凱族的家屋以石板及木材建築而成，石板用作為牆、地面、屋頂的主要建材，木材則用於樑、柱、門、窗等。貴族家屋在建材與形制上與平民並無顯著不同，但有以下元素表現尊貴身分，包括1.在前院中豎立象徵祖先的人形石柱，這石柱也可作為頭目的座位靠背；2.在屋頂前簷下設有具雕刻紋樣的前椼；3.家屋內部中後方設有木質之人形浮雕祖先柱；4.室內後牆設有祭龕，或者5.在屋前入口外設有首級架。服飾上，貴族用珠繡、刺繡、貼飾彰顯自己的地位。同時以往只有貴族女性可以在手上以刺青表現自己特殊的家族徽號。
繼承制度
除了上述魯凱族及排灣的拉瓦爾亞族遵循長男繼承之外，但在家族繼承的習俗上，與排灣布曹爾亞族無異。
在人口上占大多數的排灣的布曹爾亞族的家族，不論階級，傳統上皆遵循「長嗣繼承」制度，即一對夫妻的子女中，不分男女，以頭一胎為長嗣（vusam）。長嗣擁有繼承家屋、大部分家產、以及家族的地位、家名的特權。長嗣一方面被弟妹視為家族的掌舵者，但另一方面，也有協助弟妹建立新家的義務。如長嗣為男，則成年後娶妻繼承家業；如長嗣為女，則成年後娶夫繼承家業，也就是說，在「長嗣繼承」制度中，家長的地位可由男性或女性擔任。這種家系繼承的習俗，在平民家及貴族家一體適用，因此在排灣族部落中，經常有女性擔任頭目的例子。
此外，在排灣語中，vusam同時也是「小米種」的意思，即每季收成後，選取最肥美飽滿的少數小米，不供食用，而是留作下一季播種之用。弟妹在婚後分家另建新屋時，第一季的小米播種，也會由長嗣提供小米種。這是vusam作為長嗣及小米種的雙重意義。排灣族家屋皆有各自獨特的「家名」（ngadan na umaq），理論上，家名為家屋這幢建築物的名稱，與漢人的姓氏不同。家名由長嗣繼承家屋時同時繼承。弟妹婚後離家，如果對象為另一家的長嗣，則婚入配偶家中以配偶之家名為家名；如夫妻雙方均非長嗣，則需在長嗣的協助下，另建新家屋，另取新家名。如前所述，與家族的繼承制度相同，在貴族家系中之頭目地位不論性別，由承家者擔任，因此松澤員子就認為，排灣族的貴族制度其實就是家族繼承中重「長嗣」的精神，在部落層次的放大版。
貴族的結婚聘禮
貴族與平民之間，傳統上很少通婚，但是這並不是基於某種類似「種姓制度」（caste）的深層的禁忌觀念，而是基於聘禮的要求。因為不論婚姻方向是男方婚入女方還是女方婚入男方，聘禮都是由男方提供給女方，而聘禮要求的內容，又大多是貴族家系間流通的儀禮物品或土地。因此如果平民男方要娶貴族女方，很難完整提供被要求的聘禮；如果平民女方要婚入貴族男方，則往往會犧牲收受聘禮的權利。這種聘禮要求的習俗，造成貴族家較難在同部落中找到婚配的對象，也就使得跨部落甚至跨族群的貴族間的通婚，成為非常普遍的現象，特別是排灣族與魯凱族貴族之間的通婚。很多排灣族及魯凱族的部落中，高位階的貴族頭目特別被限制，不能參加與其他部落的衝突甚至戰鬥中，而是在衝突過後，透過這種跨域通婚的關係，往往可以發揮重要事務之調停或議和的作用。
貴族制度的改變
總的來說，在排灣族及魯凱族的社會中，貴族制度所表現的，不完全是政治經濟權利上的不平等，貴族的身分主要是表現一種儀禮及象徵意義上的地位。在當代社會中，貴族制度受到兩方面的衝擊：其一是日本時代的「集團移住」及整合，往往將幾個較小部落，由交通不便的深山位置，整合遷移到交通比較方便的淺山地帶，並且授予原本地位較低的貴族「頭目章」，藉以混淆原有的貴族階層規則；其二是戰後中華國民政府實施地方自治及土地歸戶後，因為政治平權及經濟發展，平民與貴族間的通婚日趨尋常，使得傳統的貴族制度難以為繼。但是在一定場合中，部落仍然會保持對於特定貴族頭目在儀禮上的尊敬，以作為文化精神的傳承與延續。
參考文獻：