大武壠獵首作向（咒向）
獵首作向所指
獵首祭祀是南島語族特徵之一，荷蘭時代甘治士牧師已有相關紀錄；大武壠族以前被稱為「四社番」、「四社熟番」，清末日治初的《安平縣雜記》記錄了「四社番」獵首的習俗：「當時毋論開向、禁向，先期必殺一人，取頭刮骨祀神」。開向的日期是在農曆9月15日舉行，這時台灣的氣候逐漸進入乾季，開向祭典之後族人能狩獵、歡樂唱歌（牽戲）、婚嫁。禁向則是農曆3月15日，這時氣候逐漸進入溼季，禁向祭典之後族人則只能專心農事。若再加上遇有乾旱，農曆4月26日舉行「禁大向」乞雨。顯示大武壠族開向、禁向、禁大向等有關部落公向的祭典，係藉由傳統信仰，結合生態的知識，成為族人重要的年度生活實踐規範。而這項規律性的規範兼伴出草的人頭祭來達成，某種程度反映大武壠族居住於沿山地區，在相互出草的現實生活中求取適應的方法，包括應用神靈信仰求取心理與族群發展的詮釋方式。換言之，開向、禁向所形成年度祭儀，規範族人生計的模式，獵首、作向則是區域生命競爭之下求取生活安定、安全的方法。
日本時代紀錄的作向（咒向）
獵首與作向（咒向）兩者經常是連結出現，淺井惠倫筆記（1932年8月9日）曾紀錄出草歌的內容，歌詞大意是描述出草時一起出發，過程經過躲藏、奮戰而後成功獵首；歌謠的最後還強調要準備麻糬、豬肉，奉祀被獵首者，藉著祂的bati（靈魂），帶他的兄弟前來；這種討好與徵求意願的祭祀形式可視為另一種形式的交換，而尊重被獵者意願邀請親友前來的行為，與作向（咒向）有關，日本時代淺井惠倫曾記載「作向」（咒向）的法術，並以圖繪的方式表達：
「在公廨的（竹串）把豬肝、鹿肝刺上。這樣的話，生番的靈魂（活人）來這裡吃。這樣的話，肝臟被削減或掉下去。這意思就是可以獵生番的頭的事前跡象。如果肝臟沒有被削減的話，不出去獵頭。這些咒，叫tsuhyan（tyuhyan？），是不好的咒。」
【圖1】淺井惠倫筆記中小林公廨內外向笴圖。（資料來源：淺井惠倫，《Siraya Makatao 2》）
圖1左側的向笴置放於公廨內，右側向笴則綁在公廨外向竹上；向笴上明顯插著7支刺上豬肝或鹿肝的竹串。早期的族人利用祭典儀式或tsuhyan（咒向），能讓生番（活人）的靈魂前來吃豬肝、鹿肝；果真前來吃食，豬肝、鹿肝將會削減或掉落，就能在後續出草時順利獵取人頭。這則傳說不僅顯示早期的開向祭典應用法術「邀活人魂」，同時相信活人魂能前來吃食而被偵知。不過，以竹叉向上直立插肉的力學來看，豬肝、鹿肝掉落的機率相當低，是另一種節制獵首的設計。
類似的紀錄來自馬淵東一，他於1929年(昭和4年)紀錄花蓮大庄的公廨與作向，形式與小林類似，但另外提到作向時在公廨夜宿。他在隔年1930年（昭和5年）4月27日在觀音山訪問劉阿經的紀錄，對作向的方式解說更為清楚。劉氏先前住過大庄（花蓮縣富里鄉東里村），是「頭社番」（或為大武壠頭社），他提到獵首時，先到公廨祭祀，前往獵首的途中野營露宿，作向時，使用木頭或竹子作柱，上端使用鬼茅繞圈後插上5支竹叉，竹叉叉掛肉片（如圖2），等肉片掉下再前去獵首，肉片掉落的數量預言可獵首的人數；但倘若未掉，就不去獵首。此外獵首出發前，同行者要一起說：「sama-ti puta」，同時要聽鳥的叫聲（六龜族人判斷是夜鶯）判斷吉凶，吉，才能出行。大庄與觀音山作向時，竹叉平綁，從力學原理來看，尖端插肉重量較重，掉落機率高，但配上鳥鳴聲判斷吉凶，也顯示利用神靈信仰節制獵首的功能。
【圖2】馬淵東一紀錄獵首作向。（資料來源：馬淵東一筆記）
前述的紀錄印證竹叉插上肉片掉落與否，能判斷敵方靈魂是否前來。在公廨內有此項作向法器的，並不是小林與大庄公廨獨有，淺井惠倫筆記書內同時圖繪東阿里關（今關山）、六龜里向笴上分別插上7支與5支竹叉的圖樣（如圖3、圖4）。從圖1、圖3之間的比較，小林稱向笴為agishen，東阿里關向笴稱kikiz，六龜里向笴無註記；小林與東阿里關向笴上插上7支竹叉，但東阿里關還在竹叉旁另立2支竹刀，並使用茅草做一座供插的平台（草蘭）。六龜里的向笴則只有插上5支，並註明插上肝等；此外六龜里向笴內放入石頭一枚。
【圖3】東阿里關向笴。（資料來源：淺井惠倫，《Siraya Makatao 2》）
【圖4】六龜里向笴。（資料來源：淺井惠倫，《Siraya Makatao 2》）
差異較大的是，目前六龜里夜祭的日期是農曆10月6日，而非《安平縣雜記》所記錄的農曆9月15日。依照淺井惠倫記載六龜里「四社熟番」（今大武壠）係於「乾隆26年由枋寮（今杉林區金興部落）翻山狩獵前來居住，村裡的公廨（kuba）祭祀公祖（hagan）；並且從芒仔芒請來兩個陶器小瓶埋在公廨內；每年11月15日，芒仔芒社系的族人集合拜神；此外每年9月15日開向，3月26日禁向。那個期間，男女在晚上聚會，牽手與彼此保持同步，唱蕃歌。」顯然日本時代開向仍是農曆9月15日，現在採用10月6日係依照五谷仙祖指示而改變日期。
戰後的作向（咒向）紀錄
淺井惠倫未記錄甲仙與頂荖濃公廨的形貌，但劉斌雄後來在甲仙的調查提到：「當日，用茅草做草圈一束，放在公廨內向神座上面，草圈約二尺長，二吋厚，上面插七支竹籤，每支上端插一小塊豬肝，這樣叫做作向，在向神座裏放入鵝卵石一塊。」直接印證淺井惠倫筆記有關作向的紀錄。劉斌雄在阿里關的紀錄顯示農曆9月15日祭典三向時，要含酒噴於篙（向笴）上，因為族人相信太祖居於篙（向笴）上，說明向笴與神靈的關係密切。
而陳漢光1962年（民國51年）頂荖濃部落的紀錄則分別在兩個段落中，紀錄「向神座」（本地俗稱「向笴」）上竹叉插生肉的習俗，以及夜間祭祀：
這裡「公廨」叫做「哭罵」（Kuma），「向神座」叫做「哭罵篤」（Kumato），奉祀的「罐」子叫做「阿拉嘎」（alaga）；水叫做「拉倫」（lalun）。據云，這裡「向神座」上的竹筐並不插香，只可插豬肉、羊肉、鹿肉等，且多用生鮮的瘦肉，似未見有用肥肉的。香是插在石板前。這一點與六重溪以及「安平縣雜記」所記是不相同的。
九月十五日這天，黃昏以後，大家做米買（如同米麻糍）並準備檳榔、金紙、香枝、白米、豬肉、魚、雞等物到「公廨」去獻祭。生肉可以插在「向神座」的竹筐上；白米要用盛器裝滿並圈披苧（土名袋仔）（絲與其他各物放置地上獻祭，然後燃香燒金紙，大家飲酒，跳舞、歌唱；也就是所謂「牽番戲」。這樣牽下去，一直到天亮也是常事。）
1962年（民國51年）頂荖濃部落公廨開向祭祀仍保留向笴上竹叉插肉的習俗，而且延續至今。頂荖濃部落因地理上與高山原住民接界的關係，早期族群之間爭戰所流傳下來獵首的傳說，以及作向與祭祀的方式，在目前頂荖濃部落公廨與相關祭儀形式，都留下蛛絲馬跡。例如2022年（民國111年）頂荖濃開向夜祭中，向笴上插肉片（如圖5）；向竹頂掛斗笠，下吊肉塊（如圖6）；向笴編織花朵美飾（圖7），成為另一種太祖的象徵（女神），插肉則變成對太祖的崇敬。換言之，目前的祭儀的向笴（向神座）、向竹雖仍有早期獵首祭的象徵，卻是已出現神靈性質的轉化。
【圖5】頂荖濃向笴上插肉片。（簡文敏拍攝，2022年）
【圖6】向竹上吊掛斗笠與肉片，底下則綁向笴。（簡文敏拍攝，2022年）
【圖7】頂荖濃向笴上編織花飾。（簡文敏拍攝，2022年）
夜間作向的原因
此外，2000年（民國89年）高雄六龜荖濃潘文桂提到以前長輩利用半夜到山上「做歹」（tsò-pháinn）（為便於閱讀，原口述略加修飾）：
我的姑丈還未死之前，有講給我聽啦，他們較早的人做歹傀儡哦，要去聽鳥啊聲。我叫做那個笴，就會掛肉攕（bah-tshiàm），插七支。讓老人家去，少年不好去，去山頂休眠（睡覺），差不多靠近12點的時陣，咱講那個bati（靈魂）就對（會來），番的bati會給咱們拿（khè），或是咱們的bati會給他們拿（khè）。鳥在嚎（哭），聽鳥聲，那講咱們這邊較歹，會給番仔殺（tâi）；那（若這樣）鳥叫聲是si̍p、si̍p、si̍p，在嚎（哭），翅膀噗噗叫。我聽那些老人家講，今啊日，明早出門，少年就要尬注意。才說著，番啊從這裡過（手指方向），查某（女人）在那砍（tshò）籬仔，查某（女人）在那菜園砍（tshò）籬仔，籬笆， 給番仔打！」
潘氏的口述包括以下三點：一是指出「作歹」（可能是咒向）的時間是在山上近午夜12點時；二是bati（靈魂）是雙方相互抓取的，被抓取的一方便會有災難；三是鳥叫聲及翅膀振動聲能顯示吉凶。潘氏所提到的「做歹傀儡」（tsò-pháinn kā-lé）是抓對方的bati（靈魂），判斷與淺井惠倫的筆記提及的活靈（生靈）有關。
事實上，獵首祭祀亦可在台灣其他原住民現存祭典中發現，叉肉誘魂也有相似性，只是儀式的做法略有不同。如王嵩山認為鄒族戰祭mayasvi強調獵頭之後的祭祀，重點在於「邀魂」與「安魂」。以高雄小林劉建華提到先祖告知：「夜祭時，族人一定要飲酒、唱歌歡樂，直到讓出草所得的人頭開口笑才可以!」似乎偏向於「樂魂」。
因作向（咒向）需要邀魂(活人魂)，通常選擇敵人睡覺時進行，可能因此夜祭。前述馬淵東一紀錄大庄公廨、觀音山劉阿經都曾提到夜宿，潘文桂則直接說明夜祭作向，即是跡象。換言之，從早期《安平縣雜記》紀錄開向、禁向都需獵首，後來雖被禁止，但與祭祀相關的出草歌、儀式、法器仍殘留；而其中作向（咒向）通常在夜間進行，或許這也是目前夜祭習俗的殘留之一。
參考文獻：- 陳漢光，〈高雄縣荖濃村平埔族信仰調查〉，《台灣文獻》13卷1期（1962年3月），頁102-105。
- 陳漢光，〈高雄縣阿里關及附近平埔族宗教信仰和習慣調查〉，《台灣文獻》14卷1期（1963年3月），頁159-168。
- 劉斌雄，〈臺灣南部地區平埔族的阿立祖信仰〉，《臺灣風物》37卷3期（1987年9月），頁1-62。
- 王嵩山，〈宗教、醫療與社會文化本質：以阿里山鄒族為例〉，《國立自然科學博物館學報》第2期（1990年12月），頁291-319。
- George Candidiur著、葉春榮譯註，〈荷據初期的西拉雅平埔族〉，《台灣風物》44卷3期（1994年9月），頁193-228。