1.
出生與命名（sipualjak katua papungadjan） 排灣族
排灣族婦女懷孕期間的禁忌很多，像是：忌吃並生果實（如：雙生檳榔、雙生香蕉等），因為害怕生出雙胞胎。不食動物內臟或獸血，禁食猴子、穿山甲、山貓等；排灣族傳說孕婦若夢見大蛇會生男孩，若夢見小蛇則生女孩。此外，孕婦之家庭成員最好不要參加出草、狩獵、祭儀、喪葬等活動；還有不能在孕婦旁邊說些凶事、不潔、刺激感情等話題。
排灣族為「出生家屋連名制」，即本名後面加上自己出生居住的房屋名稱，家屋名是每戶人家的表徵，如此可以清楚辨識每家的孩子，對於階級制度鮮明的排灣族人而言，「家屋連名制」更是階級身分的代表，姓氏不容更換。譬如：家中長嗣的嬰孩誕生後，若為男孩，則取其祖父之名，若為女孩，則取外祖母之名，其他次嗣嬰孩的名字則自祖父母或外祖父母輩的名字挑選。
在各個時期執政者的統治下，「改姓」一直存在於原住民社會中，有功於政府者便「賜姓」；日治時期在「皇民化政策」的政策下，原住民各族被迫改用日本姓名；光復之後，下令原住民自選「漢姓」，嚴重混亂了各氏族系譜，之後又敕令「從父姓」，直接漢化原住民各族。1990年代，原住民知青開始覺醒，倡議恢復原住民傳統姓氏，1995年立法院終於通過「姓名條例修正草案」，原住民不必再冠漢姓，可以選擇改回母族的傳統姓氏。【陳雨嵐撰】
參考文獻：
達西烏拉彎‧畢馬（田哲益），2002，《臺灣的原住民：排灣族》。臺北：臺原。
陳雨嵐，2004，《臺灣的原住民》。臺北：遠足文化。
2.
出生與命名（nilecuhan ato pangangan） 撒奇萊雅族
撒奇萊雅語的出生是lecoh，懷胎bili，生產namolecoh，成長mocelak，出生地nalecohan，指從…所出生的是nilecuhan，這些字詞都必須搭配文法與語句才能知道要如何應用。而ngangan 是名字的意思，取名是sipangangan，例如o sakol aniyazu’ ko saka singangan to sakol a kilang。Sakol是撒固兒部落，sakol a kilang是茄苳樹，整句為「撒固兒部落是取名自茄苳樹」的意思。出生與命名這兩個詞常常連在一起，因為孩子出生之後，就需要替他（她）取名，例如izaw ko nilecuhan i balanbangan a salonganan a wawana, sipangangan no wama atu wina sa ci Panay。在句子裡，秋天是balangbangan，wawana是指孩子，sipangangan是取名，Panay是指巴奈這個名字。全句的意思就是有位秋天出生的美麗女孩，父母替她取名為Panay。
古老撒奇萊雅族人的習俗認為萬物皆有靈（dieto），因此在生產習俗裡，母親在生產後會親自把胎盤與臍帶埋在自家周圍的土地裡，相傳它們會成為每個孩子的守護神，保護孩子一生平安健康。當每個孩子經歷人生的歷程，由孩提走向年老、到達人生的終點時，胎盤和臍帶會將他們的dieto包覆起來，像母親懷孕時一樣保護著他們，等dieto回到祖靈地後，母親和孩子此生的緣分才會結束。傳統撒奇萊雅族人在出生時，都會透過命名的儀式決定嬰孩的姓名，除非有特殊的情形會商請祭司參與命名祈福，或是祭司自己家中新生兒的命名，才會由祭司占卜吉凶來取名，否則通常是由家中的祖母為新誕生的嬰孩命名，而所命之名大多為相同性別長輩的名字。如果是女生就以其家族中女性長輩之名命之，如果是男性就以家族中男性長輩之名命之，所以長輩有時會先選好名字，然後於誕生當日宣布，家人聚會同樂，並以簡單敬酒儀式（mibetik）敬告祖靈，家中新添了一個小生命，並向祖靈祝禱祈求保佑小生命健康平安。有時嬰孩的命名也會以第一個來拜訪探視的親友名字為名，而在孩童成長的過程中，若身體十分孱弱或經常發生意外等，就會認為此名字與該孩童不合，就會捨棄原名而另起新名。撒奇萊雅族人的取名方式與許多南島民族相似，皆為連名制，如一個族名為Kacaw Kuli的男子，其原名應為Kacaw，而Kacaw可能是他某一個長輩的名字或是第一個前來探視者的名字，而第二節的Kuli則是他父親的名字，由名字便可辨識出該男子即為Kuli的兒子Kacaw了。【張宇欣撰】
參考文獻：
張宇欣，2007，《傳統？再現？sakizaya祭儀初探》，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，未出版。
李秀蘭、督固‧撒耘著，徐成丸、陳玉蘭譯，2010，《撒奇萊雅族雙語對照族語學習讀本：妲媧的微笑》。花蓮：財團法人花蓮縣帝瓦伊撒耘文化藝術基金會。
3.
出生與命名 賽夏族
賽夏族對於新生命非常熱切期待，人口繁衍，被認為是家族與部落興旺的基礎。不過，在出生之前的懷孕階段，尚未出生的生命被視為混沌曖昧的「惡火」。從懷孕到分娩的整個過程，都是污穢不潔的；因此以前賽夏族人稱懷孕為「惡火」（’imaSili: ka basang），認為女人是因為身懷惡火才導致身體加重，並且對於懷孕有諸多禁忌。例如婦女得知懷孕後，便不能參加祭典、接觸祭物；不能參加出草；狩獵時，懷孕婦人的丈夫不能走在前頭；懷孕婦女與夫婿不能吃獸類的心臟與鰻魚的頭；孕婦不能觸摸弓箭與獵具等等。
在新生命降臨後，對於新生兒的到來，賽夏人則有一套告知親族的特定方式。首先是通報安產，新生兒出生三天後，夫家就會派人到妻子的娘家通報生產平安，雙方並交換禮物，交換的物品具有性別象徵意義，生男孩的物品是’aehae’ boehoe:（一張弓），生女孩則稱為migsapag，意思是塵土，交換的物品是麻絲。這或許是因為賽夏族長年處於漢族與泰雅族的威脅，因此較為重視男丁，以增加部落的防禦力的緣故。
接著是「命名」。新生兒必須通過命名的程序，才算正式成為家庭內的一員。命名大都是在嬰兒出生五、六天臍帶掉後，由家長（tatini’）為孩子命名。由於賽夏族是父系氏族社會，命名時採取「親子聯名」的方式，無論男、女都以「連父名、襲祖名」為原則。賽夏人的正式名稱，就是在自己的名字後，加上父親的名字；男孩的名字承襲祖父（或祖父輩親屬）名，女孩的名字承襲祖母（或祖母輩親屬）名。例如：名叫taro’ a ’oemaw的男子，表示他的父親叫做’oemaw，他自己的名字叫taro’，而taro’也是祖父輩親屬的名字；二者之間以a來連接，有時也可以不添加。通常，長男、長女直接承襲直系祖父、母的名字，次子女則選擇其他祖先名字；不過凡是意外死亡者的名字一定避開不用，而另以身體健康的祖輩親屬名為名。賽夏族男女名字互有差異，不可混用；而且必須避諱與父兄、母姐同名。由上述這些賽夏族的命名原則可知，除了希望藉身體健康、聰明幸福者的好名字，為新生兒帶來好運之外；更重要的是具有生命傳承的象徵意涵。孩子的名字連上父親的名字的前面，表示孩子就像從父系樹幹上所發出的枝芽，延續生長；而透過直接承襲祖名方式，更表現出生命不斷循環的觀念。
此外，新生兒出生後的第一次回娘家，也是重要大事，新生兒母親除了帶著大量豬肉、糯米糕饋贈親友外，還會由娘家親人為新生兒舉行貼草儀式（ti’azem），以示祝福。【黃心宜撰】
參考文獻：
胡家瑜，1999，〈賽夏族〉，「1999臺東南島文化節」學術演講活動論文。
胡家瑜，1996，《賽夏族的物質與文化：傳統與變遷》，內政部專題委託研究計畫。臺北：內政部。
陳運棟、張瑞恭編，1994，《賽夏史話‧矮靈祭》。桃園：華夏書坊。