1.
出草（kanasan） 布農族
出草的動機不外乎顯示武勇精神、復仇、洗清罪嫌、夢占所示、祈求豐收、男女情感因素。
發起出草的人稱為maitsitonos，向軍事領袖（lavian）表明出草意願，經其許可後，徵求氏族兄弟或朋友的加入。組成出草隊伍後，再向lavian稟報，由其指示作戰方法、擔任隊長。一般而言，出草人數4、5人到20餘人不等。隊長與發起者，作戰時參加前哨部隊，回社時則由發起出草者為前導，隊長殿後。出草者之打扮，頭戴皮帽、穿著皮背心、皮披肩、皮袖皮套褲、皮鞋。攜帶網袋（davaz）二個，一裝乾糧、另一袋預備裝敵首。武器有番刀（sinhaile）、刺槍（banan）、弓（busul kavi）、箭（savis kuis）、火鎗（busul）等數種。
衛惠林描繪出一幅生動的作戰方法：「在第二個宿營宿營一夜，翌晨第二次聞雞鳴後，先派前哨工作赴前偵察敵情，儘量避免與敵人遭遇。唯如突然遇敵，則自行作戰。中央突擊隊伏候於路之兩側。如發現少數敵人即突襲（laskumin）之。先以槍射擊，命中後即躍出馘其首。隊長必須在敵社尚未發覺以前命令急行撤退，以免被敵人追擊。退至較安全地集合休息檢查傷亡及戰果。然後由發起出草者為前導，隊長殿後，繞道回社。」
獵取敵首回社之後，全社不分氏族，舉行連串的慶祝儀式，稱為敵首祭。【蔡培慧撰】
參考文獻：
丘其謙，1966，《布農族卡社群的社會組織》。臺北：中央研究院民族學研究所。
衛惠林等，1972，《臺灣省通志‧卷八‧同冑志‧布農族篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
2.
出草（mtkrang） 太魯閣族
在傳統太魯閣社會，出草（拿敵人頭）是最被稱頌的英勇行為。
出草有以下幾種原因：
（1）替祖先的敵人報仇（這是祖先遺訓必須要做）。
（2）表示自己是真正的男子漢，藉以獲得紋面資格，死後才能順利通過彩虹橋（Hakaw Utux）。
（3）遭人羞辱。
（4）為求得理想配偶。
（5）驅除部落內的傳染病。
（6）不使作物枯萎，祈求豐收。
出草有時一個人單獨去，大部分是群體行動，由族長或祭司長帶領。出草之前要上山求夢（mspi）及鳥占（psisil）三次，吉則去，不吉則回。出草隊伍接近敵處時，將一位年輕人留守在寮中，並派偵探者（這人必須是拿過敵首的）先行。獵得敵首後，將腦漿在溪澗中洗清，裝入袋中由年輕人揹負，沿路凱歌，一路呼喊，並向部落開槍（呼喊或鳴槍幾次，即表示獵到幾個人頭）。快要到部落時，部落的人會前來歡迎他們，為獵到人頭者穿上英雄服（srbuxan）。
出草隊伍一路高興地唱歌，到了部落把人頭拿到獵頭者的家，餵食酒糟、豬肉、糕，眾人慶賀跳舞一夜。第二天把人頭帶到領隊的家，第三天由出草隊員們到領隊家，餵人頭豬肉，並與之飲酒，而後拿到骷髏架上，擺放在很多舊骷髏的中間，掛上用草根作成的飾物。部落裡設立高竿（通心草製），由族長祭祀招喚敵人靈魂道：「經由我們的力量使你能到我們的部落，也許你全家很難過，但如今你很高興能吃到很多的東西，就請你招呼你全家，把他們都帶到這裡來。」
若是出草隊伍中有人被敵人殺死，即使他們有獵到敵首，也會把人頭丟在途中，趁著夜裡，脫下衣服一個一個安靜地回部落，到了家門用石頭射門叫醒家人，不聲不響地進門，所帶的刀從此不用。發起出草者必須對死者負責賠償（如圓、缸、刀、鎗、斧頭等），這些器具不是死者家屬要，而是丟到野外給死者。此外，若有人受傷，發起出草者要負責賠償醫療費，或是調查部落裡是否有人犯了姦淫罪，若有的話，則由他們來賠償。【金清山撰】
參考文獻：
柴仕誠太郎，1917，〈內太魯閣族人歲時祭儀〉，《臨時臺灣舊慣調查會紗績族調查報告後篇》頁39-42。臺北：株式會社臺灣日日新報社。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
3.
出草（malakem） 賽夏族
當一個同盟社（’aehae’ ka initolan）近幾年或短期內，同盟族人意外使死亡、不斷發生疫情、耕地獵場漁權被占領或侵入破壞，對戰落敗族人遭馘首，於是展開為名譽地位、祖先榮耀，甚至作物生長……等宣示性及報復性的malakem。
由有紋胸者（hinokara:an）糾合約20~30人為出征隊伍。經掌司malakem事務的豆姓（Tawtawazay）卜卦（paspeng），可行則取出燧石袋（tinato’），將燧石摩擦取火（paw kiskis ka bato’），細觀星燄往哪個方位最集中，則取其方向出發必有所獲。昔時賽夏正屋中廳燃著終年不滅的火（紅炭亦同），除了守喪需移到屋外（仍燃著的）之外，malakem未動身前，將舊火熄滅換上由豆姓取來的新火，然後以新火煮食出征隊伍的食糧。
例行的夢兆、鳥占，卜出吉象方可行。每跨越一條河流，每翻越一座山，領頭者需祭告鬼靈（balong ka haebon），並以祭過的水或酒，予隊員一一沾唇，以試探此人身分和靈魂是否安在（有被附身和害怕而失魂之說）。獵獲返，首級一路照顧地無微不至，且慫恿請其家人隨後跟來（未視為過世者，而是活人）。即使有所斬獲，若一行有傷亡者，皆為出師不利功虧一簣，除了需將死者就地掩埋，回到社外即呆坐於地，羞恥愧疚（ima kasikar）若沒人理會，可能就得風吹雨曬個1~2天，直到有長老出來牽hinokara:an的手，方回到社裡。
malakem有獲，馘首者於社外鳴槍通知，令族人出迎。淨手相迎（pinotahimaan）、薦飲釀酒（pinosakan）後，馘首者交與妻或媳，將首級梳洗乾淨。是夜，全社慶功，飆戰舞中，傳遞首級由嘴餵飲釀酒，並由其喉管一一接飲流淌下來的酒。翌日，舉行敵首祭（pas’ala’），將首級放在架高的石堆上，延請豆姓或絲姓為主祭，餵食米糕、酒肉，即結束malakem的儀式。【根阿盛撰】
參考文獻：
古野清人，1945，《高砂族の祭儀生活》。東京：三省堂。
臺灣省文獻委員會，1972，《臺灣省通志‧卷八‧同冑志》。南投：臺灣省文獻委員會。
4.
馘首（m’gaga） 泰雅族
m’ gaga即泰雅族的馘首。m’ gaga意謂著必須執行傳統儀式或執行部落慣習之意，與兩族戰爭消滅敵人之勢力的目的不同。泰雅族馘首的理由大致上可以分為三種型態：一是報仇，二是決定爭議，三是消災，偶有人為部落地位而進行馘首。
首先是報仇。當家人或族人被異族殺害時，為了證明自己比對方更為剽悍、不可欺負，會選擇利用晚上進入異族部落攻擊，或白天在路旁等待突擊的方式來進行報復行動，藉著獵取他族的人頭以作為祭祀死去族人之禮。其次是決定爭議性問題，當部落族人間有爭議無法調解時，通常對與錯的判定是透過馘首的勝負作為分辨；泰雅族人篤信這是非常準確的，由祖靈為審判官。雙方分別執行馘首的行動，哪方先獵到頭顱，就是勝方。如果另一方再有爭議，則繼續馘首，直到雙方沒有爭議為止。老人家說：「說謊的一方，在雙方各自馘首時，不會獵到人頭；嚴重的話，說謊的那一方，有可能發生人頭被其他異族獵殺的情形。」最後一個馘首的理由是消災祈福，當部落發生飢荒或傳染病時，亦需要透過馘首來消災祈福。泰雅族人相信以獵回來的頭顱做為祭祀utux（神靈）的祭品，便可以為部落消災祈福、賞賜平安。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
鈴木質，1998，《臺灣番人風俗誌》。臺北：武陵。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
5.
馘首（pgaya / gmaliq tunux pais） 太魯閣族
馘首或獵頭，族語稱pgaya，詞意是指遵循祖制，獵取敵人首級的儀式行動，族語又稱gmaliq tunux pais（獵取敵人首級）。依照太魯閣族的傳統習俗，馘首的動機在於藉由禳祓不淨達到社會的秩序狀態，同時因為傳統時代獵頭的風行，進一步促成部落與部落間的緊張關係，使得山居農獵時期的太魯閣族群社會裡，普遍以家族或祭團組織為核心的部落內部，在共祭、共獵與共負罪責的祖制規範下，自然產生聚合的力量。
廖守臣記載傳統社會的獵頭行動，是在獵取敵族靈力，靈力的來源包括血液、頭髮、腦漿等，而頭顱本身更具有醫療治病的效果。馘首儀式中，獵頭者與頭顱共飲的血酒，是自首級頸部斬口處混有血流出，裝於酒杯來喝。依照太魯閣族群傳統習俗，馘首的原因有二，一是獵取頭顱：祈求豐收、取得靈質、成年標誌、復仇、迷信、爭得尊嚴；二是解決爭議：判決糾紛，解釋嫌疑。在《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》中的調查記載，論及泰雅族的馘首成因，包括下列三項：決定爭議的是非；為了近親報仇；為了得到男子武勇的表彰。另據族內耆老口述提及pgaya的情境，是一個人誣陷另一個人的狀況下，被誣陷者會以獵人頭的方式洗清無端附在身上的罪名，同時也讓誣陷者產生畏懼與羞愧之心，在太魯閣族傳統部落生活中，爭端、災厄的發生係藉由洗淨不潔的形態來解決，以彰顯自身清白並讓隨意誣陷者感到羞恥，進而達到袪除不淨的行動目的。
遵循祖制的獵頭行動，還有一個攸關部落整體的神聖意涵，此即對於族內的爭議、災厄與混亂，也藉由獵取族外敵對部落的頭顱，進行平撫、禳祓與復原。透過餵食與供奉頭顱的儀式獲取靈力歸附，維持部落社會的秩序，獵得敵族頭顱的獵頭者，憑藉個人的行獵膽識，獲得部落族人崇高的讚譽。同時，在太魯閣族人的生命過渡階段，獵頭者也取得了歸附祖靈的紋面資格，擁有新而旺盛的生命。換言之，馘首行動的思維核心是在於敵族靈魂歸附，達到靈力獵取與社會秩序恢復的最終目的。
綜上所述，傳統時代族人的獵頭行動，可能為了獵取靈力，或是禳祓災厄而進行，但值得注意的是馘首的對象並不是爭議的雙方，而是族群外無關的第三者或者是敵對的族群，這種產生自部族內的爭議而以部族外解決的馘首模式，和獵首起源神話所指涉的敵對雙方人多與人少的部族盟約，含有祖先意旨的關連性。而無論獵頭行動是為了完成族人所欲達成的個人聲望，或是為了社會的秩序，其中最基本的要素在於獲取靈力，進而達到個人身分轉換，成為祖靈認可的標誌。此即傳統太魯閣族人在祖靈信仰系統下，一生追求部落社會認同的價值所在。【旮日羿‧吉宏撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
旮日羿‧吉宏，2004，《即興與超越：Seejiq Truku村落祭典與祖靈形象》，慈濟大學人類學研究所碩士論文，未出版。
6.
獵首（yofngu） 鄒族
在鈴木作太郎所著的《臺灣の蕃族研究》一書中收錄了鄒族的獵首神話。茲摘錄一則北鄒族的獵首神話如下：
上古時有位名叫「哈莫」（Hamo）的神從天上降臨至新高山，創造了人類。人類歷經多年，逐漸地繁衍，各自選擇美地而分居各地。然而由於發生可怕的大洪水，四方皆猶如大海一般，因此散居各處的人們便再次避難於新高山，多數的動物亦同樣齊聚山頂。那時尚未有穀物，因而食鳥獸之肉，以求存活。
某時於屠殺狗後，不經意地將狗的頭插於竹竿前頭，立於地上，予以嬉戲，不知為何，竟感覺有一種快感。隨後思及，若為猿猴之頭，又將如何？逐漸產生愈強的興趣。最後終於殺了社內的頑童，將頭砍下置於竿頭，人們的興味更增一層。
而後大洪水逐漸退去，世界恢復原狀，人們也陸續下山。然而回想起砍殺人頭的快感，不由得便開始襲擊他社的人們，予以馘首。達邦社原來只有一姓，因獵殺他社人們後取其名為姓，因此至今已有十餘姓。
大洪水退去後，祖先於新高山頂率先建立了「伊西基亞那」（Ishikyana）社。不久之後分為「伊姆索」（Imuso）、「特伊基亞那」（Toikiyana）兩個新社。特伊基亞那所在地位於今日的嘉義附近，後來分出的達邦社，是以取得布農族首級的勇士之名而產生的。【王美青撰】
參考文獻：
浦忠成，1993，《臺灣鄒族的風土神話》。臺北：臺原。
浦忠成，1996，《庫巴之火：臺灣鄒族部落神話研究》。臺中：晨星。
7.
獵首（militafad） 阿美族
南勢阿美族人獵首之前，人頭祭主祭者必須祭祀戰神（malataw）。獵首的原因大致有以下幾個原因：（1）復仇；（2）荒年；（3）宣示新編階級組織的勇猛氣概；（4）期許歌謠和舞蹈更加進步。
順利獲取人頭時，先將其頭髮割下，綁在刀鞘、人頭袋和矛柄上。第二天，由人頭祭的主祭者主持弔祭儀式，主祭者對著人頭說一些祭祀時的咒語，主要內容是希望藉著咒語獲得更多之頭顱。例如說：「你孤單一人，很寂寞吧！把你的家人也一起帶來吧！」一邊說著，一邊將酒倒入人頭口中，之後穿上用鳶鳥羽毛製成的衣服，在頭顱前舞蹈，一方面展現獵首者英勇氣概，一方面也藉祭儀得到更多勇氣。
里漏社還有攜帶人頭至各家巡禮的習俗。亦即將人頭擺在各家的門邊，使其方面向屋內，然後由各戶人家餵酒，而且男子們要在門口跳舞（薄薄社是到獵人頭有功者的家前舉行餵酒儀式），最後才到人頭祭主祭者的家中餵酒。七腳川、薄薄、荳蘭等社習俗是相同的。
隔天，取出人頭的腦漿丟棄，此稱為lalipono’an。里漏社丟在薄薄公學校前的田裡；薄薄社丟在南門之南的樹下；荳蘭社則丟在南門之東。之後，把竹子劈成三叉狀，做成人頭架（patotoan），將人頭放置其中。為了取悅人頭，另用coso的芯做成takak，插在人頭旁邊。豎立人頭架的地方稱為fawol。待人頭肉腐爛脫落到只剩下骷髏，而於下次豐年祭（milisin）時，將其取下埋入地裡，不再另設人頭架放置骷髏頭。
為何荒年時南勢阿美族人更積極會外出獵首？其原因是，荒年是因為malataw心情不好所致。因此，凡與人頭有關之事務者，例如：砍下人頭、開槍、奪其長矛、搶其槍枝或刀的人，都得以一頭豬來祭祀malataw。此祭典有著豐盛的祭品，且舞蹈精采，社眾們活潑勇猛的表現，族人相信戰神（malataw）看了之後神情大悅，自然會讓五穀豐收。
南勢阿美族人據日本官方在文獻上記載，約於明治36年（1903年）起就未再獵首，但其餘風許久未除，約至明治42年（1909年），族人們仍然經常至太魯閣族處撿拾人骨，充當人頭來祭祀。
出草時，戰技不佳而無勝算者，必定命喪沙場，而且戰神（malataw）會將其靈魂帶走。【林素珍撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2007，《蕃族調查報告書[第一冊] 阿美族南勢蕃、阿美族馬蘭社、卑南族卑南社》。臺北：中央研究院民族學研究所。
古野清人著、葉婉奇譯，2000，《臺灣原住民的祭儀生活》。臺北：常民文化。