1.
年祭（hamiyian / budal） 阿美族
阿美族社會以濃厚的母系社會親屬組織和男性年齡階級組織著稱。在傳統「從妻居」的制度支持下，女性在親屬組織中佔有重要地位，但部落性的活動大多由男子負責，男子參與部落性事務係透過男子的年齡階級組織運作，這可從傳統阿美族部落「年祭」活動內涵獨到充分理解。
茲以花蓮縣豐濱鄉阿美族港口部落的「年祭」說明如下：港口部落（Makotaay）的傳統年祭尚保留一些古老的型態，在每年夏季七月中下旬農作收成後舉行。族人的傳統觀念未變，認為年祭是水稻收割之後必須舉行的祭儀活動，是向祖先神靈（malataw）感恩以及驅邪除疫的儀式。祭典活動由男子年齡階級組織舉辦，期間嚴格執行紀律，違者接受處分，階級制度於此時充分發揮，一律按照年齡的大小分配任務。
祭典的開始從第一天晚上十時起通宵直至次日早上十時止，稱為迎靈祭。老人階級（mato’asay）坐在內圈的位置上，可唱歌飲酒，並自由進出，外圍是青年階級和壯年階級的歌舞範圍，除非有特別的事情，終日不得離隊或早退，青年層的領導階級（mama no kapah）嚴格執行紀律，須臾不離的領導或指揮全體的歌舞。
第二、三、四天為宴靈祭，每天下午五時起至深夜十時止，每日歌舞的形式與迎靈祭相同，始終反覆不變，參加歌舞的全為部落男子，雖然舞步變化不大，但男子組的歌舞有其特色，並充滿力與美的震撼，其中包括了未婚男女相互認識的鵲橋會（pakayat）、選拔優秀青年的表揚（paiwa）、以一杯無限的敬意向族人長輩獻酒的palimo以及祭典歌舞最後一首，如海浪波濤的歌舞mirecok，由各年齡階級依序向族人長者致敬等的祭典內容。
最後一天則為女子組之歌舞，僅少數青年層的領導階級（mam no kapah）及malakacaway階級協助活動，歌舞形式與男子組相同，僅有一首女子組專屬的歌舞，稱為mipihay。其中，「酒」在即將晉升「青年層的領導階級」階級的「晉階」（pacakat）祭儀中的角色最為特殊。
港口部落的年齡階級mama no kapah為青年階級中負責領導、指揮的最高階級，又稱為「青年層的領導階級」。「晉階」（pacakat）的儀式是要讓晉升為mama no kapah的年輕人在整夜通宵歌舞後，當太陽升起時，通過一口氣將一大碗米酒喝完的考驗，這是祝福mama no kapah有足夠的能力去管理低階的年輕人，有能力去保護部落，強化年齡階級組織，使部落更團結。希望藉著打敗一大碗米酒的經驗，讓他們更勇於接受更大的挑戰。【楊政賢撰】
參考文獻：
阮昌銳，1969，《大港口的阿美族（上）、（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
2.
年祭（Lus’an） 邵族
農曆8月是邵人舉行年節的時刻，族人舉行年祭（Lus’an）的方式有兩種，一類是沒有主祭者—爐主（pariqaz）產生的年，於是從農曆7月最後一天的杵音儀式之後，為期三天舉行黻除祭、飲酒、走春…等之後，新年活動便告結束，另一類則是有主祭者爐主（pariqaz）產生的新年，此時年祭較為盛大，為期近二十餘天，所共構組成的儀式活動包括：杵音、黻除祭、鑿齒成年式、蓋祖靈屋、成年禮牽田、牽田、半祭、迎日月盾牌、遶境…等。雖然這些儀式各有其舉行目的，但在與祖靈溝通的祭詞方面，除了少數幾個特定的儀式，諸如鑿齒稱為paru nipin之外，年祭期間的儀式名稱，在祭祀的敬禱詞內都以tungkariri Lus’an來向祖靈稟明活動，其中邵語tungkariri為「又、再次」的意思，而Lus’an為「年節」，tungkariri Lus’an的邵語之意為「再次地過年節」，總體來說，族人透過儀式的舉行，來告知祖靈，社群又即將再次地舉行年祭活動。
邵人由農曆7月最後一天，於袁姓頭目家徹夜擊杵來歡度新年，等待次一日的清晨，男性族人來到毛姓祭司家，舉行擦手臂的黻除儀式，邵語稱為titishan，這一天只見男性族人帶來家中由祖先傳下的武器，讓毛姓祭司以山棕葉沾酒，除去過去的晦氣，賜福於族人。從農曆8月1日起至3日止，全社家家戶戶舉行設宴款待女祭司與族人的飲公酒（tuqtuq）活動，活動由毛家、袁家、石家三位頭目起始，然後才至其他族人家宴飲，儀式中最為特殊的是，在宴飲的最後，陳、高兩位paruparu祭司需與家戶主人共扶一碗酒，敬獻給其中一位先生媽（shinshii），做為社群感謝先生媽一年辛勞的反餽，此時，族人或拍打牆壁或敲桌子，竭盡所能發出最大的響聲，將年節的氣氛沸揚至最高。
8月2日為酒糟祭，這一天僅祭拜稱為dahun的酒糟而不是祖靈籃，此祭又可稱為mulalu dahun（拜酒糟），過程中擔任年祭歌謠教唱的鑿齒祭司（paruparu），其家中的酒糟比其他族人來得多，而且需用大酒甕來呈放著，在祭品的擺放位置上，他們也最為特殊，兩位paruparu的祭品物分別正對著門廳前，顯示出異於他人的地位；另外，在祭場上，如果有人願意擔任主祭爐主（pariqaz），祭祀場所內，可見一只pariqaz家中的鐵鍋並盛放著酒糟，為有人願意擔任主祭的確認物。農曆8月3日的paru nipin，表示鑿齒之意，這一天是為社內孩童舉行鑿齒活動的日子，象徵從未成年轉換為成年的身分移轉，然而，日人時期早已對鑿齒活動提出禁制，現在所留下來的只是象徵性的儀式，此活動於陳姓鑿齒祭司paruparu家前舉行，祭祖靈（mulalu）祭拜的對象也僅止於陳姓家中的祖靈籃，而非整個世系群祖靈。
農曆8月4日為搭建祖靈屋的時日，稱為蓋祖靈屋（kmalawa hanaan），清晨族人準備著物品以搭建供祖靈休憩的屋子，這天當祖靈屋（hanaan）蓋好時，需舉行招示祖靈的mulalu儀式，儀式地點就直接在hanaan前舉行。kmalawa hanaan儀式時族人再次準備糯米糕為祭品物，其中最特別的是，只有兩位鑿齒祭司（paruparu）家的祖靈籃前同時供奉月（furaz）與鰻魚（tuza）糯米糕，其他族人只能祭拜稱為furaz的月形糯米糕；其次耆老表示，這項搭祖靈屋的活動，過去於農曆8月3日舉行，由受鑿齒儀式孩童的父母在觀禮之後，大夥兒即一起幫忙搭建，當晚也一併舉行成年禮牽田的活動，而今為了體恤祭司需同時舉行鑿齒、祭祀與搭建hanaan的辛勞，才將祖靈屋的搭建延至4日舉行。
從農曆8月4日起為邵族shmayla活動的時節，此刻起每天晚上都能進行年祭牽田（shmayla）歌謠的教唱，全族就在hanaan旁舉行儀式並歌唱一首首牽曲shmayla。shmayla儀式進行至農曆8月10日時，族人必須舉行一個稱為半祭（minfazfaz）的中介儀式，這個儀式為歌謠過渡的mulalu活動，過了minfazfaz之後歌謠的演唱才能進入下一個解禁階段，歌唱較為複雜、艱深的曲目，這一天起，牽田活動需加上迎日月盾牌、遶境遊庄的活動，由爐主（pariqaz）背負著日月盾牌，引領著族眾，逐一掃庄、遊街。
農曆8月20日為minrikus祭儀，表示儀式的結束，這一天也需舉行迎爐主（pariqaz）之妻的靈魂（bahi）進入夫家祖靈籃的儀式活動，透過婚入者的衣飾放入夫家的祖靈籃，象徵著妻之靈魂的流動、移入，使其人靈合一，成為理想的邵族人。舉行過minrikus後，當晚即可進行遊庄嬉遊、類似嘉年華會的shmayla繞境活動，族人盡情的唱唱跳跳、飲宴與狂歡。
農曆8月20日至8月26日拆祖靈屋（kmurubuz hanaan）儀式期間，祭司群shinshii與paruparu來到社外祭拜居住在日月潭之外的族人家中，因為minrikus當天舉行完集體的祭拜儀式後需個別地祭拜家屋的祖靈，因為結束祭儀當天，先生媽（shinshii）在祭拜完社內的祖靈之後並沒有足夠的時間可以來到社外，因此shinshi利用mingriqus之後的空檔與paruparu一同至遷居於社外族人家中，一戶戶地舉行mulalu與shmayla，使居於社外的族人與祖靈也能參與活動、感受儀式。農曆8月26日舉行kmurubuz hanaan，意思為拆祖靈屋，這一天僅於hanaan之內祭拜高姓或陳姓paruparu家中的祖靈。當shinshii進行mulalu儀式至半途，shinshii們開始敲打、搖晃著hanaan，在一旁等待的族人於是開始拆起了祖靈屋，祖靈屋就在這拆建的響聲，混合著祭司的唸誦祝禱聲中被拆除，年節活動在此也正式告一個段落。【魏心怡撰】
參考文獻：
鄧相揚，2000，《邵族風采》。南投：交通部觀光局日月潭國家風景管理處。
魏心怡，2001，《邵族儀式音樂體系之研究》，國立臺北藝術大學音樂研究所碩士論文，未出版。