1.
住屋（sapah） 太魯閣族
太魯閣族的部落大都建造在山腹的平台上，最古時代的建築格式為半豎穴式長方形住屋。一般的住屋長（baang）約16尺至36尺，寬（tgpucing）約10尺至20尺，屋簷僅突出地面約1.5公尺左右。住屋的材料（qaya djiyun smalu sapah）部分，柱（erut）及樑（bnaang）使用粗木頭，牆壁（qnabil）及屋頂（dnamux）則是以竹子（djima）或檜木樹皮（rhiq qhuni qulit）為主，不過有些族人會在住屋的四周圍，以粗木頭撐住使其穩固，而不被颱風吹倒。
建造竹屋時，首先到山上竹林裡挑選較粗約3、4年的桂竹（djima），拖回家裡，鋸成約7尺的長度，劈竹為半﹐正反相攏豎列為壁（qnabil）、床舖（srakaw）或屋頂（dnamux）。住屋的結構簡單，設有一扇門和窗戶，進門的右側靠牆處有一大床（dngiyah），這個床是年輕人玩耍或晚上睡覺的所在，未婚男女可相互揉抱（meemur），但嚴禁偷吃禁果，否則家人或親戚會遭遇危險，甚至發生不幸。
門是向左開的。進門時，即可看到父親的床（srakaw tama）在前方左側靠牆處，目的是萬一有不速之客（敵人）進門，父親可即刻防禦（或射殺侵犯者），以護衛家人。打開之門的後方是母親的床（srakaw bubu），設在這個位置是為了保護其安全。父床與母床之間的中央空地，豎立三個石頭為爐灶（rqda），是煮食的所在。爐灶上方有吊架或棚架（gigan或稱paga），用來烘乾山肉。爐灶設在父床與母床之間的另一目的﹐是因爐灶的火常年不熄，故在晚間睡覺時有保暖的功能。
此外，父床與母床之間的最尾端靠牆壁處，放有活動的木板床（kneiyax），是給年紀小的孩子玩耍或睡覺用。進門前方的空地是作家務事（pmkayan）、吃飯（uqan nhapuy）、織布（tunan）等活動的場所。進門後正前方的牆壁上有放置廚具或其他物品的放置架（sduman）。
有的住家會在屋後面加蓋小屋，作為儲藏室（sahik uyung），內有木箱（kulu）（放置曬乾過的稻穀、小米、玉米），以及擺放用品的置物架（sduman）。住屋附近往往還有穀倉（rpun）、雞寮（biyi rudux）、豬寮（biyi babuy）等附屬建築物，如果田地離住家遠些就會在田裡蓋小農舍（biyi qmpahan），較遠的獵區裡也多有狩獵小屋（biyi saan tmsamat）的設置。【金清山撰】
參考文獻：
柴仕誠太郎，1917，〈內太魯閣族人歲時祭儀〉，《臨時臺灣舊慣調查會紗績族調查報告後篇》，頁49-55。臺北：株式會社臺灣日日新報社。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
2.
住屋（emoo） 鄒族
鄒族傳統住屋，會先剷平地基，於地基中央立二根大柱子，將棟木架在上面，然後在地基前後左右豎立短柱，架上橫樑，柱子全部採嵌入式，不安放礎石，柱、樑、棟都使用黃櫨、櫸、樟、茄苳、楠、烏心樟、柯等堅實的木材。至於屋頂，是把細圓木或竹子排好當做底層，上面覆蓋茅草。牆壁則用鬼茅莖或竹子直立排列。鄒族傳統住屋會有三個出入口，分別位於房屋的前後及側邊，其中側邊的門通往家畜飼養場。出入口設門，門以竹子、鬼茅莖或樟木板製成。
屋內並不隔間，但北鄒有以茅幛圍住床鋪的情形，床鋪放在屋子兩角或四角，若人多則沿牆壁增加床鋪。屋內兩根大柱子中間有火爐，火爐上有吊架，以供烘烤穀物或肉類。屋內通常也會有穀倉，並設置骨架，其中特富野社的骨架設在外院，達邦社的骨架設在正門裡右邊，骨架擺放獵獲的獸骨，也將槍、刀、矛、弓等武器放在那裡。緊鄰房屋有柴房及雞、豬等畜舍，並有外院，外院以石塊圍繞，留一缺口作為出入口。
鄒族人通常也會在田地蓋小屋，鄒語稱為hnou，其構造與住屋相同，主要是供作農忙時居住用途。【雅柏甦詠‧博伊哲努撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2001，《番族慣習調查報告書[第四卷] 鄒族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
3.
家屋（ngasal） 泰雅族
ngasal，泰雅族語指「家」或「住屋」之意，又稱為「家屋」。一般泰雅族人在選擇住屋周邊環境時，通常選擇在半山腰地區，原因是既方便上山打獵，又可以下河床捕魚，此外，還必須考慮該地方適不適合耕種，周邊是否有水源地、自然防禦性好不好以及是否為不吉之地，來作為要不要定居之考量。
泰雅族的家屋建造為就地取材，其構造一般都是以木柱為主，竹子為輔；屋頂構造是由竹子或茅草建築的，屋頂兩邊為傾斜的角度；家屋內的地板則為泥土，多半是長方形體建築。泰雅族人在建造房舍時，大約要花上一個月的時間，會利用換工的方式請親人或社內族人幫忙。一般在建築家屋時，鄰居會自動來幫忙。一間家屋的大小會隨著各社地域性與環境的不同而不同，一般住屋大小約20至30坪左右，擺設方式大致如下：通常必須在住屋的中間（中心位置）放置爐灶以及烤火區，有時家屋內的兩側會分別各放置一個。另外，家屋內部，兩旁擺設由竹子所製作的床，大約是2至4坪大小，牆上則掛上一些日常生活器具或炊具，如獵槍、背籃、手工器具等。
過去，泰雅族人透過「家」所產生的凝聚與力量，來推動一般性的家族活動，比如祭祀、狩獵、祭祖等等。因此，在泰雅族的社會中，「家」除了提供人居住之外，更是凝聚親族結構基礎的引線。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1963，《南澳的泰雅人（上）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1964，《南澳的泰雅人（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
4.
家屋（luma’） 撒奇萊雅族
撒奇萊雅族傳統住屋的建材（sapisaluma’）是以竹子（auk）、黃藤（uway）、茅草（o nli’）為主。撒奇萊雅語的家屋是luma’，茅草屋是o noli’ a luma’，屋頂是badahung。撒奇萊雅族的陳俊男以研究指出，撒奇萊雅人雖然在加禮宛事件後，族人以竹木、茅草、蘆葦（lucik）、藤、茄苳樹為構材所建造的傳統屋舍多半已不復見，取代而之的是族人在日治時期向漢人學習的木造房建屋技術。這些型制漢化的房屋，與周遭的阿美族的房屋有顯著的差異性，例如撒奇萊雅族的家屋所有權為女方所有，但是建造工作是由男性所執行，還有家屋的構造與空間結構，亦呈現出撒奇萊雅族不同的觀點及思考模式。
陳俊男表示撒奇萊雅人的木造房屋，雖然建築的形式工法，有著漢式建築的味道，但在空間擺設上卻與漢人不同，例如撒奇萊雅人雖保存佛龕的形式，但不會放置祖先牌位，反而是在面對客廳的右側牆上方擺放1~3個酒杯，做為祖先的祭拜之處。主屋的空間會分為客廳、臥室、廚房、祭祀祖先處。大門和建屋的地點會朝向太陽升起的東方，因為陽光照射會提醒族人該起床工作。廚房位在面對家屋的左方，但要從外面的走廊繞入。客廳後方會開設一道後門。房門分為門、門框（大多用茄苳樹所建）、門板、柵門（防雞、鴨入內之矮小門）。早期牆壁的製法是用竹子編織，再將泥土及牛糞甩至牆上塗抹，或是將泥土、牛糞修整於牆上。柱子、橫樑、屋頂，則是會鋪蓋上茅草。並用蘆葦、藤及竹等材料編製床鋪。家屋的後方會留有狹長的空間，作為與他人房舍空間的界線。房舍的前方外圍設有廣場，以曝曬農作物或飼養動物，建築周圍常種植番龍眼、麵包樹、茄苳樹等樹種。
撒奇萊雅人興建家屋的工期大約一、兩個月，會請部落男性族人共同幫忙。事前的備材通常需花費一至兩年的時間，會先以部落附近可取的木材為主，再漸漸往山上找尋，一般會先找茄苳樹，其次為楠木與樟木。家屋在建築房舍動工或落成前，也會請祭司或巫師來祈福，在正式進住前，要有人提前在房子裡試住。【王佳涵撰】
參考文獻：
陳秀珠、陳俊男。2008，《「撒奇萊雅族傳統聚落展示計畫」委託研究規劃及設計圖說編製案成果報告書 》。屏東：行政院原住民族委員會文化園區管理局。
徐成丸，2010，《撒奇萊雅族語言的巧與妙》。臺北：師大書苑。
5.
主屋（vahay） 雅美族
蘭嶼雅美族的傳統居處方式是採定居，其家屋比鄰而建，構成集中式村落，由於海上捕魚及水田定耕、山田游耕為其主要生產方式，因此其村落均置於海岸斜坡，以得農漁之便。一個完整的雅美族傳統住屋（asa ka vahay）是由低於地面的主屋（vahay）、具有地下儲藏室而高於地面的工作房（makarang）、從地面昇起之干欄式涼臺（tagakal）等三棟獨立的建築物所組成；另外則是產房（valag）、船屋（kamaligan）、靠背石（panadngan）、豬圈等附屬設施。不過船屋通常都集中在靠近港灣附近的海邊，豬圈和產房則是在村落周邊的荒地；只有主屋、工作房以及涼臺才集中建造在自家的建築基地（asa ka sako）上。主屋、工作房以及涼臺在基地的安排上，是視基地的形狀而有所調整，並沒有固定的規則，唯一的重點是主屋均平行於海岸線，建構在鄰接於基地內側邊界（以面海視為前方）的石頭砌成的凹地中，工作房則是靠在主屋前方並與主屋成垂直關係，而涼臺則是設置在最前方具有開闊視野的地方，如此的排列方式則構成聚落空間主要的基本單元。
為了防颱以及躲避東北季風，「主屋」通常構築低於地面1-2公尺深的地穴中，而且非常低矮，稱之為豎穴式，其形式為長方形平面、兩披水屋頂和前廊的木造建築，主脊在屋深2/3處，內部隔間則是沿屋脊方向分隔成1-2個狹長階梯房間。主屋內部由外而內依序分有前廊、前室、後室等三個部分，一般主屋的最深處或兩側為貯藏室，兩端設一排或數排木架，以作為安置雜物和傳家寶。前廊（深約1.6公尺）主要是作為冬季的日常活動區，是用來聊天吃飯的起居室，家人多在此進食、作息與會客之用，這一層的牆上通常也是掛炊具與食具的地方，其前方對入口的地穴庭開放，並有活動隔板可作為防颱關閉，地穴庭則分為二階；廊的兩側為儲藏空間，左側放置工具，右側則放置鍋具。前室（深約1.65公尺）地板向內傾斜約3％左右，右側的灶作為炊事之用外，主要是作為睡眠、休息的寢室空間，睡覺時則頭朝外向海、腳朝內對山、男左女右。掛在牆上的羊角和魚骨，除了具有慰靈的意義之外，同時也象徵著家庭的富有程度。後室（深約2公尺）主要作為飛魚祭前船員共宿的地點，平常不太使用，是主屋中最隱密最具儀式性的空間；其後室中間立有親柱兩根，將空間分成前後兩個部分，前半部（深約1公尺）舖設地板並向內傾斜3％左右，後半部為泥土地比前半部地面約低15公分左右，後壁上則設後門兩個；後室的左側設有魚灶，每根親柱上各有置物板，兩根之間設有置物架位於親柱的後方；此外，後室中有一儲藏煮飛魚用的陶甕空間，是利用屋頂與前室天花板之間的空間所組成。
雅美的房屋內除了分層外，並無其他隔間，特色之一是中柱的設立，中柱位於屋脊下，為一厚板構造，上窄下寬，刻有淺槽，上端刻有羊角浮雕，祈求此屋與山羊同壽，這種屋子冬暖夏涼，有防颱效果，主屋在地下卻不淹水，因為雨水會滲入地下，唯一缺點是室內高度較矮，進入必須彎腰，也使得雅美族人的外型比起一般人較為矮小，平均只有157.2公分。雅美族的主屋因階級與用途不同又可分為：
（一）四等級的幼房：用來治病與生產，家中若有病人或產婦，就一定要搬來這裡，有點類似醫院的功能，卻沒有醫療設施，純粹為信仰當中避邪的地方。
（二）三等級的二門房：指單身漢或新婚夫妻的住所，通常為兩個門，是新婚男女的第一個房子，如果從小到老一直住這種房子，會被視為不爭氣的人；也有專給單身漢住的，只有一個門。如果一個人一直娶不到老婆，他一輩子就得住這種房子。
（三）二等級的三門房：通常一個男人成為父親時才會蓋這種房子。三門房才有資格做新屋落成的慶典，但為了防止族人不上進，三門房是不能舉行十人造船組的飛魚祭，一個人若一直住這等房表示他不夠上進。
（四）一等級是最高等的住屋，即四門房，通常雅美人期望自已當祖父前就能住這種房屋，因為十人船組可以在這裡舉行飛魚祭，平常也可以將這房子當成族人的會議室，雅美族人認為上進人才可以住這種房子，直到老死。【楊政賢撰】
參考文獻：
方鏗雄，1984，《蘭嶼達悟族傳統居住建築之研究》，淡江大學建築研究所碩士論文，未出版。
黃旭，1990，《達悟族之住居文化及變遷》，東海大學建築研究所碩士論文，未出版。
6.
傳統住屋（vahay no tao） 雅美族
蘭嶼位於臺灣東南方，與臺東則相距 49 浬，全島皆山，僅海岸有狹小的平地，全島面積僅45.74平方公里，環島一周長38.45公里。島上遍布山丘台地，山丘的密布導致平地狹小，村落及耕地只能選擇山麓的緩坡地或河口的沖積扇。因此，蘭嶼的傳統住屋的建造與當地屬於海島地形、特殊的海洋氣候皆有著密切的關聯。
蘭嶼雅美（達悟）族的傳統居處方式是採定居，其家屋比鄰而建，構成集中式村落，由於海上捕魚及水田定耕、山田游耕為其主要生產方式，因此其村落均置於海岸斜坡，以得農漁之便。一個完整的雅美（達悟）族傳統住屋，包括有主屋、工作房、涼臺等三個主要部分，有時更附建一座穀倉；另有船屋，多設置於村前近海邊的岸上。船屋係以木材為支柱搭成帳篷的尖頂，上覆萱草，漁船不用時留置屋內，如此構成一個完整的往家。
主屋是日常生活起居、舉炊、儲藏、睡覺之處；工作房是製造器物的場所；涼臺是日常生活休閒、聊天、兒童嬉戲、大人唱歌的活動場所。於涼臺及房屋周圍或栽植一些花草，選取平整的石塊當作坐墊、靠背，正顯現平和無憂的生活型態。【楊政賢撰】
參考文獻：
李亦園等，1992，《科技文明對蘭嶼雅美文化衝擊之文化生態學研究》。行政院原子能委員會委託計畫，清華大學社會人類學研究所執行。
蘭嶼鄉公所，2007，蘭嶼資訊服務網，網頁快取日期：2007年2月27日，網址：http://lanyu.taitung.gov.tw。
7.
家屋基本構造（waway na lepaw） 噶瑪蘭族
噶瑪蘭族傳統家屋呈長方形平面的方式，其家屋大都面向海邊或河邊建造，並有前庭。屋內的基本構造與漢族傳統的農舍構造大致相同，但增建時會朝橫向增加房間，不像漢族增建成ㄇ型；但是向橫伸長時也有限度，端看建築基地形狀而設計。其平面約呈橫向30尺（10尺為一間）家屋，類於傳統閩南住宅的三開間，並以大柱作為隔間；中間為主間，兩旁為房間置寢床，在平面左右一邊增築廚房及倉庫（suku）或築一般房舍；隨家族成員成長或增加時，先將房間增加柱、隔間，若仍不夠則加建。
茲說明各個基本構造的用途如下：
（一）居間：
由正面出入口進入的空間，並兼家族成員的起居間與客廳（temunaw）；其地面以前是泥土現在是混凝土，或是貼大理石磁磚等。房間的機能類似漢族農家的正廳，家族成員共通的生活空間，同時對外開放。漢式祭祀時以最內的牆壁放置祭壇，基督教徒則是掛十字架；另外家族臨終時則移到這裡待逝，也是舉行葬儀弔唁與治病祭儀、招待客人的客廳。因此具備生活起居、接待賓客、宗教的多重機能的客廳。
（二）寢室：
居間左右的房間是為寢室（qinpan）。傳統的寢室用細竹製做約50~60公分高的睡床（inpan），後來則有用混凝土的高台上舖板或直接放床舖。在傳統閩南住宅中正廳兩側寢室有左尊右卑之別，但噶瑪蘭族並無此分法；臥房的分配原則上，小孩幼少時與父母一起，到10歲左右移至小孩房間並分男女。而結婚有配偶者，年輕人的房間則變為新婚夫婦專用。如果房間數不夠，先將居間隔半，整個房子隔成四個房間，如要更細分則需要增建。
（三）廚房：
廚房（samayan）是家族聚集吃飯的空間，也是祖靈祭儀的場所，對家族而言，它是與祖先交流的重要宗教場所。廚房設在家屋的右端或左端，也有設在別棟的。廚房除了有往家後面的小出入口外，也有向正面的（極小的出入口，不走正面出入口可直接出入廚房），也有通往居間屋內的通路。家庭成員的分家是以分竈為基本要素，家族要分裂，必另作別的竈且個別作飯、分別吃飯。
此外，家屋基本構造之外的附屬空間，也是噶瑪蘭族聚落景觀的特徵之一。望樓當是防衛高台，圭茅或禾間是穀倉，都是典型的樁上建築。豬舍、雞舍、廁所、浴室、穀倉等附屬建物，前二者是在家外，後三項有的造在屋內，也有造在屋外。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
吳奐儀等，1994，《生活空間之變遷與聚落保存計畫─以流流社平埔族為例 (1942-1994)》研究計畫。
花蓮縣噶瑪蘭族發展協會，2005，《噶瑪蘭族傳統家屋興建工程成果報告書》。屏東：行政院原住民族委員會文化園區管理局。
潘英，1996，《臺灣平埔族史》。臺北：南天。
8.
家屋興建（sangi tu lepaw） 噶瑪蘭族
昔時，噶瑪蘭人居住的房子以大木頭挖空為頂，陳淑均修《噶瑪蘭廳志》載：「其房屋則以大木鑿空倒覆為蓋， 上下貼茅，撐以竹木兩旁皆通小戶。」不過這種特殊形制的房舍並不多見，清中葉、末葉後的噶瑪蘭人房舍大多採用覆草為頂。
噶瑪蘭家屋興建過程可如下說明：
（一）準備材料：在開始建造家屋以前，需事先準備所有材料如茅草（eRed）、菅蓁、刺竹（tepen）、筆筒樹（qanbaR）、藤皮（uway）以及牛糞（tad na qabaw）等。
（二）屋舍定點：以有建屋經驗者擔任指導建屋，多半為耆老，築屋時有兩種重要性：（1）決定房屋的方向；（2）決定房屋大小。
（三）立柱放樣：將立柱位置放樣後，開挖至一臂深為止。
（四）立柱豎立：將採集立柱竹料的前端進行防腐處理，以延長房屋年限，豎立立柱後，並將前挖除土壤回填搗實。首先豎中柱，次豎邊柱，挖柱穴為深約2至3尺深。一般中柱為4根，邊柱為24根，橫面兩側中間支柱為12根。其配置情況為中柱與中柱成一線，中柱高度大約12尺高。
（五）屋架工程：將橫向屋頂桁樑以藤皮繫結固定於立柱頂端，縱向屋頂桁樑固定於橫向屋頂桁樑下方，再於橫向桁樑上方施作縱向竹椽建置，並於每一交叉點位固定，另以每2支茅莖為一橫向椽樑，於每一交叉點以藤皮固定縱向竹椽。
（六）茅莖桿牆：以菅蓁、茅草為材料，以兩側菅蓁夾住茅草做為牆壁，其牆壁總共分為三層，其分別為外側兩層菅蓁、中間層為茅草編織而成。先行將茅莖桿牆外側橫竹以藤皮固定於立柱，另於地面先固定編織茅莖桿牆，完成後再將茅莖桿牆面豎立固定於已完成施作的橫竹外側。牆壁上側邊緣所的預留茅草會由內向外折，可預防雨水侵入。
（七）茅草屋面：將採集茅草舖築於已完成之橫向茅莖椽樑的屋架上。將成束之茅草一排一排由簷下向上排列，並以竹子壓條固定（每束茅草重疊約四分之一），簷下至正脊處，壓數十根竹壓條，並每隔50至60公分壓蓋一束茅草。茅草壓以竹桿，以免被風吹走而導致漏雨。
（八）煙燻家屋：家屋建成之後，為了更堅固耐久，則會在正廳處生火，用煙燻整棟家屋，可防止家屋腐爛、以及防生蛀蟲之功用。
（九）牆面工程：離地面約1米處上方，以茅草編織成牆面固定茅莖牆面外側，另將採集牛糞、攪拌少許剁碎茅草及黏土，塗抹於未固定茅草牆面下方，可與菅蓁緊密結合填食縫隙，即使雨淋亦不會脫落，同時防祝融肆虐。
（十）屋內地坪：將屋內地面填土夯實，比外側地面高約20公分左右，以利屋內排水並防屋外雨水進入。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
吳奐儀等，1994，《生活空間之變遷與聚落保存計畫─以流流社平埔族為例 (1942-1994)》研究計畫。
花蓮縣噶瑪蘭族發展協會，2005，《噶瑪蘭族傳統家屋興建工程成果報告書》。屏東：行政院原住民族委員會文化園區管理局。
潘英，1996，《臺灣平埔族史》。臺北：南天。
9.
傳統家屋（masang ai lepaw） 噶瑪蘭族
根據清朝陳淑均《噶瑪蘭廳志》所載，部落的防禦措施是刺竹林，刺竹為部落外圍最佳防禦植物，除抵禦敵人的侵擾外，並可防禦野獸及減少風害，高大的刺竹叢具有極佳的隱蔽效果，更適合人類的住居領域心理。為適應多雨氣候及水澤環境，噶瑪蘭族的住屋多為高架干欄式建築─「其房屋則以大木鑿空倒覆為蓋，上下貼茅，撐以竹木，兩旁皆通小戶」。因此，噶瑪蘭人的傳統住屋是利用耐水的刺竹（tepen）、長枝竹（nansi）、大葉楠、大葉山欖、九芎等木材做為支柱，以竹子做骨架，而置於牆壁的材料使用蘆葦、五節芒的莖稈編織而成並以藤條固定，屋頂覆以茅草，牆壁下半部敷以牛糞，既防水又防蟲；住屋內部有隔間（雕有圖紋的木板）、穀倉和爐灶（kezan），房子冬暖夏涼，只怕颱風（banged）侵襲。一般來說，建屋是社中大事，全社出動，分工合作來完成，然後舉行祭祖儀式，祈求平安。
宜蘭地區傳統的高架式舟形房屋，屋頂像一條船—大船叫bana、小船叫做bubua，壁板上經常施有雕繪裝飾。根據伊能嘉矩19世紀末期的田野記錄，這些木雕版噶瑪蘭語稱為asivok或teniqalan，為社中年長者在閒暇時雕刻製成，用以裝飾房屋增加美觀。但至清末時，由於附近地區匪亂，舊屋多數被焚毀，雕刻屋版也隨著消失。日治時期，日本人甚至於走入民房，將噶瑪蘭人傳統的住屋門版窗櫺，凡上面鐫有線雕平刻的鹿形動物、人像，都強行帶走。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
伊能嘉矩著、楊南郡譯，1994，《宜蘭方面平埔蕃的實地調查（三之二）》，《宜蘭文獻雜誌》7：78-98。
速水家彥著、李英茂譯，1993，〈宜蘭雜記〉，《宜蘭文獻雜誌》6：104-109。
徐惠隆，1992，《蘭陽的歷史與風土》。臺北：臺原。