1.
巫術 泰雅族
在泰雅族人的心目中，宇宙有一部分是不可知的，只能靠直覺去感悟；另一方面卻是真實的，可以供直觀、摹寫形態的。凡此，不可知虛幻的神靈世界，幾乎遍及生活的各個層面，而mahuni和hmgup就是泰雅族人與神靈世界溝通的中間人或仲介，二者同屬泰雅族的「巫術」世界，均是借助超自然的神秘力量對某些人、事、物施加影響或給予控制的方術。泰雅族巫術正是碰觸人間與靈界的切入點和窗口，透過他們似乎可以撥雲見日輕啟著人間與靈界、黑暗與光明、善良與邪惡所投射出來的那種幻化性、宗教性、醫療性以及教育性的超理性、超自然的世界。
在與七、八十歲以上的老人暢談古老文化時，有關黑巫（mahuni）及巫醫（hmgup）相關議題，對於hmgup他們可以侃侃而談，但是只要提及黑巫（mahuni），耆老們大都會面露惶恐，而且迅速轉移話題，不願再深談。
hmgup屬於泰雅族的傳統醫生、白巫術，mahuni則屬於巫婆、黑巫術，二者皆為女性，沒有男性。他們在泰雅族社會的身分地位，不僅不同而且是相反；hmgup屬於光明的文化，因此其社會地位很崇高；反之mahuni屬於邪惡的文化，隨時會被族人獵殺和驅除。
mahuni和hmgup的領域都介於人間和靈界的中間地帶，二者可代表人向靈界的lyutux /utux對話，而且也代表靈界的lyutux /utux（神靈）向人們傳達訊息，所以mahuni和hmgup，將「巫術」的世界區分為二，是一種平衡的思維。以人的觀點來劃分，hmgup將光明世界呈現在人間；反之，mahuni屬於黑暗世界，是隱藏看不見、神秘的。mahuni在泰雅族社會是相當污名化的，傳說會吃人的心肝，因此被歸類為黑暗邪惡文化。部落族人只要知道誰是mahuni，就會去獵殺，所以mahuni會非常謹慎的將自已隱藏起來，以免遭來殺身之禍。
巫醫（hmgup）透過夢占看見或知道mahuni的身分，所以他們二者是相互牽制、對立的。在傳統泰雅社會，特殊疾病，如突發疾病、無法治好的病、找不出原因的怪病等，很容易歸為mahuni所引起的。從某個角度來看，hmgup和mahuni成為靈界中善靈與惡靈的代言人、仲介者，他們之間超理性、超自然的戰爭，其競爭的範圍，可由靈界到人間，或者從人間到靈界，二者都屬人間神秘的文化，屬於不同領域—光明與黑暗，或正義與邪惡的文化。【尤巴斯‧瓦旦撰】
參考文獻：
小泉鐵著、黃文新譯，1933，《臺灣土俗誌》。臺北：中央研究院民族學研究所（未出版）。
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
尤巴斯‧瓦旦，2008，〈傳說中神秘的巫覡─泰雅族mahuni〉，當代情境中的巫師與儀式展演研討會。臺北：中央研究院民族學研究所。
2.
巫術（taramaw / pulingaw） 卑南族
「巫術」的卑南語，在知本部落稱pulingaw，其他部落則稱taramaw，但無論是taramaw或pulingaw都同樣指稱目前還異常活躍在卑南族各部落的巫術科儀，是對卑南族的巫術、巫醫的廣義稱謂。
「巫術」是卑南族文化中極具特色的現象，是「巫者之術」、「行巫之術」，也是卑南族原始宗教遺存中，溝通人與神靈之間的方法與過程，是神靈、巫者、受巫者三者之間神秘經驗的總結。各部落不僅擁有為數不少的巫師，在宗教信仰發達的現在，依然是部落族人或其他族群，在解決心靈撫慰需求，或對超自然力量有所期待時的選項之一。
根據實施的領域、對象與期望的功能，廣義的taramaw或pulingaw在實施上又區分為「公眾巫術」與「通用巫術」兩個領域。「公眾巫術」的領域包括部落公共事務所需的祝禱迎靈，諸如歲時祭儀中部落祭司的祝禱程序，還有部落境界的袪邪禳祓巫術以及部落隊伍遠行、征戰、競賽等等的增強巫術都屬於「公眾巫術」。而其他的巫術、巫醫則屬於為私人服務性質的「通用巫術」。這兩種領域的幾項單一巫事，在咒語、祝禱詞的選擇、編排以及法器的運用，會因應巫事的分類不同而有所不同；儀式的作法，在不同的巫事中，也有功能上的差異。
巫術就性質而言，又區分狹義的taramaw，以及palisi兩種。好事者通常以西方對巫婆、巫師的概念解讀成「白巫術」（whitemagic）與「黑巫術」（blackmagic）作區分。但就部落巫師實際作巫事（temaramaw）的內容來看，這樣的區分有流於籠統之嫌，無法真實呈現巫術的性質，也有誤導價值觀判斷之虞。就田野所觀察、記錄與查證所得，這裡所泛稱的taramaw或pulingaw，在科儀實施的過程，明顯屬於祭祀或使用「咒語」成分多者為palisi性質的巫術，反之祝禱、請求多者則為taramaw性質的巫術。事實上要從巫術儀式中直接區分，而決定該儀式的性質與作用是不容易的，因為此地的巫術儀程在「咒語」與「祝禱詞」的運用上，幾乎都是併存著palisi與taramaw的性質。所以要明確的區分其性質，必須從巫師在作taramaw全程口誦的語詞來判斷。
在卑南族各部落巫術實踐的幾個不同儀式，其實是各個獨立又具不同目的的單項巫術。但一樣是具有結理性、節奏性、展演性、目的性與倫理性的儀式。而實際的作法與儀禮的細節，因實施目的不同而有所相異，說明卑南族的巫術儀式是具有相當的創造性，不能視之為一成不變的原始型構，而簡單以「巫術」稱之。【林二郎撰】
參考文獻：
林二郎，2005，《以大巴六九部落的實踐經驗芻建卑南族巫術的理論》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，未出版。
楊江瑛，2003，《建和卑南族巫師（temaramaw）的儀式實踐》，國立清華大學人類學研究所碩士論文，未出版。
3.
巫術（kawa） 賽夏族
老古氏族潘氏（Sawan），未分出根、錢二姓之前，人口眾，能人術士多，幾乎掌握惡靈巫術（kama kawa）與善靈巫術（kama kowas）施法對立的兩種巫術，許多人目睹在他們住的地方，經常冷風呼嘯、飛沙走石，天空也雲霧撲飛、陰晴不定，最後是兩敗俱傷，仇隙更深。
有一夏姓（Hayawan）老女巫mowi a taro’，看到Sawan部落一片狼藉，部分族親只為一丁點小事兒，即大動肝火彼此攻擊而造成傷亡，傷心者紛紛遠走他鄉，人口急遽凋零減少。mowi a taro’為醫治傷患，以及阻止潘氏族親繼續外移，遂教導他們屬於醫療的巫術。
（一）草莓術（hikinkin bain）。令遭瘴癘之氣或受風寒致全身疲乏無力者躺於床，覆上整株草莓樹，施法者口唸術語，手拿鐵器敲擊舊鎌刀使其發出叮叮噹噹地聲音，繞著病患愈敲愈快，偶爾將草莓樹往患者身上耙動幾回，直至患者呼叫勻稱，皮膚草莓般泛紅，施術即告完成。
（二）袪淤血術（pawrahem）。將一種蟑螂草（rahem），浸泡盆內清水中，唸術語入之，取其草在患者背部上下用力搓揉，搓數回，將蟑螂草浸泡盆內清水搓洗，如此周而復始約一小時後，盆內清水由淡紅逐漸變為深紅，嚴重者甚至變成濃稠血漿。有些人不信邪，認為是藥草之故，即如法炮製地施行，但皮膚快搓破了，那盆水依然清清如也，遂信之。
後來，潘氏（Sawan）再度團結起來，司祭比巴斯達隘祭典更為久遠的祈天祭，可從巴斯達隘祭歌裡，全體肅立唱wawa:on祭歌時，矮靈、祖靈皆需暫停來尊敬雷女神祇。而潘氏祭司家族，無須作祖靈祭拜。【根阿盛撰】
參考文獻：
中央研究院民族學研究所，1986，《賽夏族歲時祭儀與宗教巫卜》。南投：臺灣省政府民政廳。
達西烏拉彎‧畢馬（田哲益），2001，《臺灣的原住民：賽夏族》。臺北：臺原。
4.
巫術（meipo） 鄒族
在阿里山鄒族的創生神話中，Hamo是人類的創造者。至高無上的大神，Hamo之下則存在各類司職不同的神祇或靈（hicu），泛指存在於大自然界的各種超自然力量。這些靈或神祇賜予鄒人各種力量或帶來災害，鄒人試以各類相對應的儀式與之溝通，配合對自然的知識，顯示出鄒族的宇宙觀架構。在年曆時序上新的一年開始於小米播種，終於小米收成儀式，最重要的時序祭儀圍繞著小米的生長而開展。與小米相關的小米神信仰，則與其社會體系中的親屬系統與生態環境有密切的關連。雖然目前小米已不是日常主食，時序儀式中最重要而且一直延續下來者，便是與小米種植及收穫有關之播種儀式和收穫儀式。舉行與漁、獵、小米有關的儀式，主要目的在於以巫術的方式招引更多的魚、獸、穀物，甚至於敵方的人頭等（王嵩山2001a[1999]）。
鄒族的巫師施行巫術的情況有：（一）祈求風調雨順，如祈雨或求晴；（二）驅除惡靈，避免染病、遭致厄運，多是在出遠門、自遠方返家，或家中有死者出靈時；（三）治病；（四）受人之託，借助土地神的情況下，詛咒或報復結怨者。施法時，巫師的精神狀態是清醒的，所需的法物包括茅、水、楮葉、稗醬、藜實、鐵片、山豬顎骨、猴頭骨等。而法物的運用，如死者出靈時，以茅葉、藜實拍打身體各部位，或是醫治時，以楮葉沾於碗中的清水（先要祈求天神靈水），撒濺在病人身上去病。此外，施法時口中還須念咒語或祝詞，如祈雨時，一邊施法，一邊念「急雨！急雨！」。
一般行咒與祈祝中的個人儀式與部落儀式大同小異。當用吟誦語言時，所有被醫療的對象不懂此語言含意，而被視為是一種巫師用來與神溝通的神神秘語言。戰祭（mayasvi）儀式中，大聲呼喊「bae-bai」是為了讓神知道，故「bae-bai」在平常遇危急時喊出，亦可保平安。例如罹患天花者被置於屋內時，家人必須遷徙他處。對鄒族人而言，巫術力量有高低之分，造成天花惡疫流行的巫術力量，沒有任何儀式行為的巫術力量能壓制，只能棄屋而逃。
巫術不但存在特定人與物，巫術力量亦與場合（例如祭粟倉、會所、獵場，或特定的靈（hicu）所在之地）、時間（如子夜時分）、方位（東向為吉、西向為凶）相關連結，須結合為一個整體才能產生療效。每個要素必須要配合得很好，如有部分無法配合，力量即減弱或消失。【楊政賢撰】
參考文獻：
王嵩山，2001[1999] ，〈鄒族的社會與文化〉，在顏志光編，《1999臺東南島文化節學術演講合輯》，頁227-256。臺東：臺東縣政府。
王嵩山，1995，《阿里山鄒族的社會與宗教生活》。臺北：稻鄉。
浦忠勇，1997，《臺灣鄒族生活智慧》。臺北：常民文化。