1.
巫醫（hmgup） 泰雅族
臺灣各個原住民族都有自已傳統的醫療文化，通常執行者是巫醫本人。有些族群的黑巫和白巫可能集中於一人身上，巫者本人可以透過巫術醫病或害人；而泰雅族的巫術文化裡，黑巫術（mahuni）和白巫術（hamagup）二者是互相對立的世界。
有關泰雅族巫醫（hmgup）文化的文獻資料，不論是日治時期或中華民國統治之後的報導皆相當豐富，不像黑巫（mahuni）的資料較缺乏。在傳統的泰雅族人社會裡，一般都認為疾病乃是因為亡靈作崇所致，自已若有過失則須自我反省懺悔。以下是從文獻和部落田野所整理的資料：
（一）巫醫意義與功能：一般泰雅族將疾病及其他的災害歸咎於lyutux / utux所為，而對其施行贖罪之術，此稱為「hmgup」；施術者則稱為「ph’gup」。詳言之，施術者一方面作法驅除惡鬼，另一方面則進行醫療之術，就如同巫兼醫者，因此將其譯為巫醫。與lyutux有關的疾病中，有些必須夢占來尋找病因，有些是直接以竹占確定病症（例如痢疾），有些則不須經竹占就可直接確定病治療（例如感冒、中邪），而各項疾病各有不同的治療方法。至於lyutux無關的疾病，也因病症不同而有各種治療方法。
（二）巫醫儀式過程：巫醫所行方法是一隻手持著「cryanan」的黃色玻璃管玉唸咒詞，一面用圓細竹以水平挾在膝頭，或將竹軸附以柄豎立在地上。而在其竹軸上端將管玉放置，以其靜止者為吉兆。用手輕搧之後再唱咒詞，然後投以獸骨、小米或稻榖，這是答謝祖靈之冥示而奉獻。重病時用小豬來做重大贖罪的儀式，有時殺雞來代替小豬，使病源移到豬或雞，本人即可痊癒。在巫醫儀式過程裡，巫師會依患者不同之疾病而施行竹占、夢占、鳥占，以及水占，因病而施術。
（三）實例：2002年暑假，到採訪部落老巫醫 Iwal時，她回憶道：「Maray爺爺的小孩Payas，他們把他帶到臺中省立醫院就醫，己經有一段時日。當時院方已經宣布病人已經沒有希望了，請家人要有心理準備，隨時要辦理後事。他們請我過去用泰雅族傳統的巫醫去給小孩治療，我就在病房內走道上替他招魂，用『招魂儀式』召喚小孩的靈魂回來。當時小孩的呼吸非常微弱，時斷時續，隨時就要走了。我用『招魂儀式』（ps’iluw）連續幾天招魂之後，小孩的氣沒有斷、順了，不久病就痊癒了，現在服務於警界。」
2005年夏天，拜訪中部某深山部落的老巫醫Lawa時，她說：「以前，Suyan他們蓋新屋時暫住我們家，那時他的小孩被鬼魂附著，突然病倒。他們去請醫生來診治，可是醫生無法醫治，他們就來請我前去醫治，病人很快就好了。那時候醫生對我說：『這位病人他是在夜裡到溪裡電魚，回來就突然病倒，為什麼我無法用西醫來醫治呢？』我回答醫生說：『可能他們在路上喝酒時，沒有拿一點祭品給lyutux（祖靈），所以才會如此。』醫生非常詫異，他說：『為什麼我無法用西藥來醫治？反而老巫醫Lawa的驅魔儀式（timbazi），就能輕易把他治好呢？』」
泰雅族巫醫（hmgup）有很奇妙的醫治功能，不僅可以醫好身體的疾病，也能尋回失蹤的人口，遺失的東西等等；到了二十一世紀的今天，當中、西醫束手無策時，病人就轉回部落尋找祖傳的醫療方法。當他們請巫醫看診時，有許多疑難絕症都得了痊癒，這是傳統巫醫無法以現代醫學解釋之處。【尤巴斯‧瓦旦撰】
參考文獻：
李亦園等，1964，《南澳的泰雅人（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
小泉鐵著，黃文新譯，1933，《臺灣土俗誌》。臺北：中央研究院民族學研究所（未出版）。
尤巴斯‧瓦旦，《奇妙的hmgup》，未出版。
2.
巫醫（hmgup） 泰雅族
hmgup即泰雅族人傳統的巫術醫療，亦稱傳統醫療，由巫師利用傳統的醫療方式（儀式）執行醫療行為。執行此種巫醫行為的大部分是女性，也就是常聽到的「巫師」（好巫）；多半為母女或婆媳相傳，但傳聞有少數部落仍是由男性擔任巫醫的工作。巫醫可以學，只是必須花錢（換物）向巫師學習。
日常生活中，部落族人面臨受傷或疾病纏身時，除了少數人會依賴大自然的資源（植物）來進行醫療行為外，大部分的泰雅族人仍是透過部落裡的巫師來進行醫療工作。一般泰雅族人將疾病分為二類，一是自然發生（感冒等），二是外來所害（鬼、咒詛等）。如何區別自然疾病與外來疾病呢？舉例來說，小甲今天上山打獵，半途遇上大雨，回家後開始感冒、發燒等，吃了草藥後逐漸恢復體力及氣色，這就列於自然疾病，也就是利用傳統藥用植物即可完成的醫療工作。倘若小甲今天到農地裡工作，不料回家後的小甲突然氣色變差，臉部蒼白、發燒，吃藥後仍不見起色時，則將它分類為外在疾病，必須由部落的巫醫進行治療的工作。巫師在執行hmgup工作時，必須事先詢問病人的狀況，之後再拿出儀式用的工具，開始執行醫療動作：以一根非常細的竹子綁上一條線，綁在自己的大拇指上，拿一顆圓珠子放在小竹子上面，開始詢問神靈關於病人的病況；如果問錯，圓珠子不會停在小竹子上，直到問對病人的病情症狀後，圓珠子才會停在小竹片上，神靈會啟示要用哪種動物或東西進行祭祀，才可以痊癒。一般祭祀以雞較多，由巫師當場處理雞隻進行祭祀，病人病情隨即會漸漸轉好。若病人之疾病是由觸犯gaga所致，想得到醫治的話，通常要用一頭豬或一隻雞來祭祀。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
3.
巫醫（empsapuh） 太魯閣族
在太魯閣族的傳統社會觀念裡，對於個人無論是生理上、心理上的不舒服，以及身體內、外部的損傷疼痛，均認為是違反gaya（祖訓、規範）或因祖靈因素所導致，需要進行殺牲獻祭的儀式過程，經由人與祖靈間的平衡復原，才能解除病源。傳統醫療疾病痊癒的定義就在於藉由儀式過程，進一步達成驅逐禍源、還原生活、秩序維持等功能。在整個醫病過程中，有一位專門執行醫療儀式的人，太魯閣族語稱之empsapuh，漢字譯稱「傳統醫療者」，或稱「巫醫」。empsapuh在傳統社會中，不僅施行醫療儀式，也能替人尋找失物或懺悔贖罪，藉由儀式驅逐致病的祖靈，解除族人的災禍，所以傳統醫療者是傳統社會中超自然力量的維繫溝通者，也是人們與其祖靈間關係復原的守護者。
傳統醫療者大部份是由女性擔任為主，且多以家族中的母女或婆媳傳授承襲醫療技術，學習者必須嫻熟祖先訂定的規範法則，以及與祖靈對話的祭詞。醫療技術的學習內容包括使用竹管療具（daran）、儀式過程中的祭詞（spgan kari），以及儀式中的手勢動作，學習者有比較長的時間是追隨在傳統醫療者身邊，進行三至五年的實務學習體驗。在最後的學習階段，學習者要成為正式的empsapuh之前，還有一段daran（竹管療具）的傳承儀式，在daran傳承儀式中，經過歷代醫療者祖先的應允，擁有daran的人，即已獲得與祖靈詢答溝通的靈質（bhring），也就能進行替人治病的醫療行為。
太魯閣族群的傳統醫療在目前社會裡，伴隨著祖靈信仰的式微，以及西方宗教的傳入而隱於村落社會。自古以來，身為祖靈溝通者的傳統醫療者，在族群文化的世代延綿中，在社區部落依舊扮演著不可缺少的角色。我們從族群整體的歷史生活經驗，以及共同擁有的神話基底，來理解族群傳統醫療儀式的社會脈絡，同時沿著族群共同信仰的軸線，置身於從原始到變遷的社會形態，傳統醫療者的存在，對於族群社會與文化規範的維繫，仍具有相當程度的生活指導功能。對於現代的太魯閣族人而言，在西醫昌盛的現代生活裡，長期以來在平日生活中的疾病或發生無法理解的不明事件時，常常尋求傳統醫療者給予醫療解惑的動力，乃是源自祖靈信仰嵌入現代生活的內心建構。【旮日羿‧吉宏撰】
參考文獻：
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
廖守臣，1999，《臺灣原住民（泰雅族）祖靈信仰與傳統醫療：報導人口述編（上冊）》。慈濟大學原住民健康研究室，未出版。
旮日羿‧吉宏，2004，《即興與超越：Seejiq Truku村落祭典與祖靈形象》，慈濟大學人類學研究所碩士論文，未出版。
4.
巫醫（yoifo） 鄒族
小米收成的日子，也是北鄒人運用巫術來袪病求平安的時間，有的家族會在小米收成儀式（homeyaya）進行前，延請巫師（yoifo）前來替家人治病祈福，稱為meipo。例如1988年7月14日上午9時30分，莊家六人齊聚一堂，準備一碗米、一碗清水、一些voyʉ和一支tapaniou，米碗上置百元鈔（由最近常作惡夢者出錢），請里佳來的由yulunana嫁到peongsi家的女巫師行meipo。進行meipo時，每個人面向東背朝西坐著，最左邊是族長、年紀最大的、依次排列。女巫師拿起tapaniou沾水，再拿一點voyʉ從每個人的頭開始，由上而下在身體每一部未做淨除的工作，右手的tapaniou揮動將「不好的東西」感到左掌心去，捉住，再朝向西方或南方吹去，yoifo同時也會用一種吟歌聲調和神溝通，每個人做完後就完成了meipo，米碗上的百元鈔和米即由yoifo帶回去。對北鄒人而言，這個時候的治病祈福，可以有特殊的治療和預防的效果。小米收成儀式（homeyaya）結束之後，從食物的生長到收穫，以及北鄒人的生活，都是一個「新」的開始。
在小米收成這一天，有些人家殺豬，並割下豬的左耳尖去毛待用；有些人家則拿松鼠吊掛在祭粟中待用。松鼠是小米神最喜歡的食物，禁忌之屋裡面，小米神居住的ketpʉ往往吊滿了松鼠的耳朵，獻給小米神。homeyaya儀式中最重要的場所是各家的禁忌之屋（emoo no peisia），族人生病時，邀請巫師治病，也往往在禁忌之屋中舉行。【王美青撰】
參考文獻：
王嵩山、汪明輝、浦忠成，2001，《臺灣原住民史─鄒族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
王嵩山，1995，《阿里山鄒族的社會與宗教生活》。臺北：稻鄉。