1.
狩獵祭（lmaung） 賽德克族
賽德克族的狩獵祭（lmaung）約於每年的10~11月間舉行，就在舉行收穫祭之後的一個月內相繼舉辦，狩獵祭常以單一部落或聯合數個鄰近部落的方式進行。狩獵祭當天，除老弱婦孺及重病在身者外部落全體族人都參與該項狩獵盛事，其獵獲物由部落的每一位族人共同分享，以每戶的人口數做為均分的依據，包括因故無法來到現場狩獵的部落族人，若遇有身孕的婦女，則可分得兩份，這是賽德克族人敬重、呵護每一個生命體的實質作為。由是觀之，狩獵祭似乎與一般的狩獵型態有所不同，因為賽德克族人不會攜老扶幼、廣招人眾一同出獵，尤其女者不可能出現在狩獵的行列中，就如族中男者是不可能從事織布的工作一樣。
狩獵祭的狩獵方式是，將一座中小型的山林或部分山林由山腳下點火圍燒，讓棲息、覓食於該山林間的鳥獸因火勢而向火圈外逃竄，獵者隱身在火圈外圍以逸待勞進行圍獵。放火圍獵之前族人們會預先開出一道較寛的防火線，族人們即隱身在防火線的安全側邊，靜待獵物倉皇衝出火線時逐一獵取，參與狩獵的部落族人不分男女老少悉數到場圍獵或助獵。因此，若依賽德克族人所進行的狩獵祭之狩獵方式而言，應將狩獵祭稱之為「燒山圍獵」可能更符合實際的狀況。
對賽德克族人而言，舉行狩獵祭具有以下兩種意涵：（1）狩獵祭是族人們為了準備迎接新的一年所舉辦的部落活動。先祖們對「一年」的概念是，根據小米、黍米的收穫與播種來作為「一個年」的過去與到來。（2）狩獵祭是為了慶祝豐收及感謝utux的庇佑所舉辦的部落聯誼活動，若遇作物歉收時更要祈求utux的庇護。因此，狩獵祭沒有主祭司也沒有所謂的祭祀團體，若屬單一部落所舉辦的狩獵祭，該活動就由部落領導人及部落長老決定和主導；若是結合鄰近數個部落舉辦，則由合辦舉行的部落領導人及其部落長老協同主辦。【郭明正撰】
參考文獻：
部落耆老田來富（Ukan Siyac；民國16~96）口述。
部落耆老蔡茂琳（Pawan Nawi；民國4~83）口述。
部落耆老溫克成（Tado Walis；民前1~88）口述。
2.
狩獵祭（palisi tua sacemel） 排灣族
有關排灣族狩獵之祭祀，包括在狩獵前祭祀獵神或獵獸之靈者（狩獵前祭）、獵獲後對獵物祭祀（狩獵後祭），以及每年定期或臨時供祭獵獸之靈龕等諸種。此外，祭獵獲物亦可分為兩類，即與本族有關之靈鳥或靈獸之祭祀，如鷹、豹等，以及本族所謂sacemel之祭祀，如山豬、鹿、羌、羊等。狩獵前祭，參與狩獵者均須祭祖靈及獵神之靈或招野獸之魂，以祈多獲。此外，獲鹿、羌、山豬、羊而歸，通常會對其行祭祀，祈禱將來豐獵多獲。狩獵後祭，如獵獲鷹、豹、熊則舉行特別祭祀；對鷹的祭祀，鷹是本族靈鳥，在社內禁忌捕殺，然在郊外捕獲時視為首級，藏於小石龕，稱為鷹祭（palisi tua qadris），即獵獲鷹者拔羽毛攜回家至置前室或後室，招巫舉行祭祀，巫供饌脂予鷹靈，而鷹羽毛之處理是，尾部最長的羽毛一支及雙翼最長之羽毛各一支送給頭目，剩下羽毛則留給自己。豹的祭祀，豹是本族之靈獸，禁忌捕獲。尤其Sabdiq群，禁忌頗嚴，若捕獲必須立行祭祀，以祓除豹靈之祟，即獵者攜豹之頭顱，與巫一同前往頭目家舊屋，置於前庭中央，巫對豹投饌祈禱，之後，攜回頭骨，掛於獵者之床上方作為裝飾。獵獸之靈龕祭，各祭團或部族大抵於郊外設置，以石板圍成七、八寸至一尺二、三寸見方之小屋，祭祀獵獸之靈，此靈屋稱為石龕（tavi），或與其他石龕有所分別，而稱pararuvu，祭祀時除供常饌脂（qalum）、骨（cuqelalj）和viyaq的葉片之外，尚須釀酒殺豬作為牲禮，婦女、小孩、未曾出獵者，以及雖出獵但未獵獲者等人不得食用此牲品，否則將來出獵將無所獲，因此該日之肉禁止攜回家，須於祭場食盡。【葉神保撰】
參考文獻：
蔡東源編，1996，《排灣族文明簡介》。屏東：屏東縣立文化中心。
童春發，2001，《臺灣原住民史─排灣族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
3.
狩獵祭（mulalu matansuun） 邵族
邵語muribush為狩獵之意，傳統於每年農曆7月月圓之時，於農耕之餘部落內會舉行狩獵儀式，每當進行過狩獵祭儀之後，全社男性則由頭目引領入山舉行狩獵，這項上山群獵的活動為男子專屬，女性不得參加，當然，更不能任意地讓女性觸摸到狩獵武器，而現今由於時代的變遷，社內對於頭目引領全族男性入山進行集體的狩獵行為，早已不復見，另由觀測月圓舉行的儀式活動，也改由漢人曆制，在農曆7月1日與7月3日兩天舉行。7月1日與3日的儀式名稱都為matansuun，邵語為「一起、集體」之意，它隱含著狩獵行為為一種集體的活動，以此來稱呼這項儀式，然而在7月3日的儀式活動中，最特別顯著的，是族人需準備一條白鰻魚造型的糯米糕來祭祀，因此這一天的祭儀也可以稱作「拜鰻祭」，邵語則為mulalu tuza。
狩獵祭與拜鰻祭的祭場受到「二部頭目組織」的影響，祭儀分成兩處，於袁、石兩位頭目家屋前舉行，而族人家中的祖靈籃與女性祭司先生媽（shinshii）也分成兩組，各有其轄戶與規範，這一天袁、石兩位頭目家中還需準備一缸甜酒釀（shupak）。儀式皆分成三個階段進行，第一階段，先生媽們坐在祭場門口，對著世系群的祖靈籃行列與木臼上的酒糟祭品，一手托著腮、一手平放膝上，然後開始敬念禱詞，祈求祖靈蒞臨會場、享受祭品，之後進行第二階段，這時在一旁準備著的雞塊、酒為祭品，再次邀請祖靈饗宴，最後進入第三階段，只對袁、石姓兩位頭目的祖靈籃進行祭祀。
在舉行儀式之後，先生媽（shinshii）們端坐在屋前，享用著族人帶來的供品，並依照規矩，把啃食剩下的雞骨頭丟到祭場旁的排水溝內，其他人不能分享，食用後的骨頭也不能丟給狗吃，必須順水流去。而農曆7月3日的拜鰻祭也是分成三個階段進行，迥異於前的是，儀式的第二階段，祭司們扛出一個裝滿白鰻麻糬祭品的大竹篩，竹篩內的白鰻祭品貼上紅紙或者圓仔花裝飾，上頭還放置一把菜刀，當先生媽唸完禱詞結束祭儀之後，白鰻麻糬皆被切成段，一部分敬獻給先生媽們，一部分讓族人各自帶回，一部分供族人晚上分食、佐酒；拜鰻祭的當晚，族人先到袁家聚餐，大家盡情喝酒，接著再到石家宴飲，直到族人盡興了才結束一天的活動。【魏心怡撰】
參考文獻：
鄧相揚，2000，《邵族風采》。南投：交通部觀光局日月潭國家風景管理處。
鄧相揚、許木柱，2000，《臺灣原住民史─邵族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。