1.
海祭（sepaw tu lazing / sa-cepo’ / lalikid） 噶瑪蘭族
噶瑪蘭族海祭（sepaw tu lazing）約於每年3、4月春夏之交，當顏色酡紅、造型如天堂鳥的刺桐花開的時候，就是噶瑪蘭人的新年時節，也是飛魚和豐收來臨的季節。這時，噶瑪蘭男人們會擇定吉日，一起聚集海邊舉行海祭，以祭拜祖靈及掌管海洋的神靈。年輕人將宰殺後的豬最好之部位（豬心、豬肝、里肌肉）取出，交給部落的長者當成主要祭品，部落的長者將它們切成小塊狀後，穿進長約30公分的細竹片裡，走到海邊，謙卑地蹲下，口中念著祭語，面對著海洋，將祭品一塊一塊地拋入海中。
海祭當天早晨，當族中長老在海邊行過祭拜祖靈、祈求保佑的儀式後，年輕一輩的男人們，各自帶著漁具，推出自製的竹筏，躍入波濤起伏的大海中捕魚，年幼的孩童則在沙灘上嬉戲。近午時，捕魚的人回岸了，年長者在岸上迎接他們，並檢視漁獲。接著，年輕人去四周採集野菜，然後就地烹煮鮮魚和野菜、煮食，長者也會特地差人把捕來的魚送回村裡，供其他未能參加的族人分享。這樣的活動要持續兩三天才結束。
噶瑪蘭人稱海祭為祭拜海中的「神」，噶瑪蘭人的「神」（或稱為海龍王）其實叫kuwit na lazing，kuwit是「鬼」，一般指稱自然界中非人類之「靈」所幻化而成的「靈體」，相對於人類之「靈」所幻化的祖靈Tazusa，lazing是「海」，所以整句名詞的意思是「海中的鬼」。這個kuwit na lazing就是噶瑪蘭海祭中主要祭祀的對象，雖然海祭儀式的祝詞中也會呼喚祖靈Tazusa，但是因祖靈並非海祭所祭祀的對象，故亦可以省略。
花東地區的噶瑪蘭海祭傳統，在花蓮境內有新社村、立德村兩處，臺東縣境內則有長濱鄉樟原村一處，其中維持最久未曾中斷的，僅有立德村一地，新社、樟原兩地的海祭沒落了很長的時間，只有少數上從事捕魚工作的噶瑪蘭人，會私底下做sepaw的儀式，除了上述三地外，其它有噶瑪蘭人的地區，如石梯港也曾出現過，只是在執行上沒有那麼嚴格遵守傳統的做法，近期幾乎都以通俗信仰的香燭、牲禮來祭拜，在祭儀上也已經是通俗信仰的模式，很難加以分辨。講到祭儀的執行，其實噶瑪蘭傳統海祭的傳承，在近年幾乎是全盤變樣，維持最久的立德部落（Kudis）雖然保持著「海祭」之名，事實上的祭儀都是依附在阿美族儀式中，樟原村（Keladut）的情形也類似，新社村（PateRungan）的海祭雖較接近傳統的祭儀，卻是在西元1996年才恢復舉行的。
噶瑪蘭人到東海岸定居後，受阿美族文化的影響也稱傳統的海祭為sa-cepo’，並逐漸取代了原有的sepaw tu lazing。現在新社、樟原的噶瑪蘭人仍習慣此一稱呼。但立德村的噶瑪蘭人卻不稱海祭為sepaw tu lazing或sa-cepo’，而稱為lalikid，此名詞是從海岸阿美豐年祭malalikid衍生的，原因是立德村的噶瑪蘭海祭長久以來，都與當地的阿美族豐年繼合併舉行，成為malalikid活動中的一個祭儀，同時也接受了漢文化而有一個閩南語名稱：「海向」，此一情形也出現在樟原。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
木枝‧籠爻，1999，《噶瑪蘭族：永不磨滅的尊嚴與記憶》。臺北；原民文化。
張振岳，1998，《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》。臺北：常民文化。
陳志榮，1995，〈噶瑪蘭人的宗教變遷〉，收於詹素娟、潘英海編，《平埔研究論文集》，頁77-98。臺北：中央研究院臺灣史研究所籌備處。
2.
海祭（misacepo’/ miladis / mikesi’） 阿美族
阿美族的「海祭」北部阿美稱為miladis，海岸阿美稱為misacepo’，馬蘭阿美則稱為mikesi’。
以花蓮縣豐濱鄉港口部落關於「海祭」的論述文本而言：「傳說中，阿美族原居住於南洋某地，因為觸犯了造物神，受造物神懲戒以洪水毀滅之。只有一對兄妹在海神的保護下安然漂流到臺灣島，而能在此繁衍後代。兩位漂流過海的阿美族祖先們，為了感念海神的眷顧，便在每一年登陸的日子裡，向海神祭祀」。
另一方面，港口部落臨海而居，部落族人靠大海維生。海祭活動的目的，是祈願並祝福出海捕魚的部落居民能滿載漁獲，且平安的歸來，這不僅是展現阿美族靠山靠海的生活信仰文化，也是體驗生命共同體的共合、共生。並在揚帆出海前，所有的青年們請到聚會所來，族裡的長者，及有經驗者將會指導如何網魚，以及傳授在大海中捕魚的技術。海祭的參與者均為年齡階級組織中的各組成員，包含老、中、青，嚴禁女性族人接近或參與，並在海祭的前一天開始下海捕魚，除供作祭拜海神的祭品之外，亦分享族人共食。【楊政賢撰】
參考文獻：
阮昌銳，1969，《大港口的阿美族（上）、（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
豐濱鄉港口社區發展協會，2004，《山‧海‧溪‧人的 Cepo’導覽手冊》。花蓮：豐濱鄉港口社區發展協會。
3.
海祭（mulaliyaban） 卑南族
海祭（mulaliyaban）是卑南族南王部落的年度四大祭典之一，是一個極具特色的祭儀。海祭行於小米收割以後，以所收割的小米或稻米，向賜予種子、或教導之法、或救命之恩的天神和祖靈，行感恩儀式的祭儀。稱之為海祭者，現今在卑南族各部落之中，唯南王有此儀式。然而在阿美族之中卻也有名之為海祭的祭儀；不過，阿美族之海祭，雖然同用國語之名，不同的地區的祭儀，有其不同的目的、儀式和功能，和卑南族的海祭更有差異。
海祭（mulaliyaban）中的laliyaban是海邊、海岸的意思。而加mu之音，成為有「去」之意的詞。而去海邊做什麼呢？南王卑南族的長老都說是去感謝神話傳說中引進小米的祖先，所以mulaliyaban原始的意思是「去海邊祭拜感謝祖恩」之意。不過，有一個十分特殊的成規是，在祭場中進行的儀式，只限部落中的成年和準成年男性才能參加。每年的海祭時，南王部落的男性成人，大部分都會參加此項祭儀。
卑南族人通常在陽曆的12月份時，由女性負責播下小米的種子，經過陽曆2、3月份的婦女除草工作之後，就等待陽曆6月時的收割，等到全部落的小米都收割完成之後，最遲大約亦在陽曆7月份左右，就舉行感恩海祭的活動。不過，現在雖然大部分的成年男性都參加在臺東市鯉魚山東側的海邊舉行的祭典，可是事實上，在同一天其實另有二處地方亦應同時舉行祭儀。其一在臺東大橋附近北岸Katraputr之地，每年會有屬於南王北部落Pasaraad和Palangatu氏族的後裔前往行祭。其一應在卑南大溪南岸稱貓山之小丘處舉行，卑南語稱該地為Bukid。可惜此處的祭儀已在七十餘年前，因負責祭儀的家族，無人可承傳祭儀之禮而告中止。
依據卑南族人類學者林志興先生的看法，「海祭」按口傳神話的線索瞭解，應屬古老儀式之一，傳承了不知幾千年，而促使這項儀式傳承的動力，是對祖靈的敬畏與感恩。若能體認儀式所顯示「慎終追遠」的情懷，以及珍惜部落族人一年一度相聚的機緣與功能，卑南的子孫應該藉此努力維繫儀式的進行和發揚它的意義，使卑南族得以源遠流長。【楊政賢撰】
參考文獻：
宋龍生，1998，《臺灣原住民史─卑南族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
臺灣原住民數位博物館，2007，〈原住民樂舞卑南篇網站〉，網頁快取日期：2007年2月27日，網址：http://www.dmtip.gov.tw/brightIdeas/index.htm。
4.
海祭（milaedis / bahai） 撒奇萊雅族
milaedis就是俗稱的海祭、海神祭或捕魚祭，雖然漢語譯名有諸多名稱，但對族人來說漢語的譯名只是一種形容。在花蓮東部靠海的部落中，包括阿美族、噶瑪蘭族、撒奇萊雅族，幾乎只要靠海或靠河的部落都會舉辦海祭，雖然各族會因語言不同而對海祭有不同的稱呼，但主要都是在向海神獻祭，族人會懷著崇敬的心情祭拜海神並召告捕魚季節的開始，以期能夠獲取豐富的漁獲量，以及出海漁民的平安。
現今的撒奇萊雅族由於各部落依山或靠海的不同地形位置，海祭也逐漸因地制宜地演變為不同的祭儀形式。花蓮市的撒奇萊雅人每年於6月份左右舉辦捕魚祭，過去是在美崙溪舉辦，後來隨著河川生態的改變，河水流量大減，族人面臨捕不到魚的窘境，便逐漸轉為在捕魚祭時買魚來進行。近年來為了復振撒奇萊雅族的文化內涵，便將地點移至美崙溪上遊水源地附近，請頭目向馬拉道神及河神祈禱，告知祭儀中斷與恢復的源由，捕完魚後再次祭禱，並將漁獲全數烹煮分享給參與的族人。靠山的吉拉卡樣（Cilakayan）部落，則是經過頭目的祈福後，男女都可以下水，主要還是以男性為主，女性不能超越男性，並且都要先敬拜馬拉道神、河神、水鬼三位神靈。水璉與磯崎部落因靠海的緣故，海祭（捕魚祭）的祭儀活動較其它部落更具規模，據明立國調查水璉的海祭曾長達10天至20天，日治時期減為5天，光復以後祭儀大約減至2天，第一天傍晚部落的頭目與長老會替要出海捕魚的船祝祭，第二天一早，頭目與長老會到出海口附近，面向大海祭祀海神，海祭當天族人午餐不可在家進食，中午在海邊共聚，並搭棚架煮食捕獲的魚。磯崎部落的海祭（磯崎部落稱海祭為bahai）則只有一天，但在祭祀過程中，族人會準備三牲五禮、肉、雞肉、魚、糯米、檳榔、荖葉、米酒、蠟燭、鞭炮、紙錢等，立香以族語祝禱，再於海邊撒紙錢、燒經衣，綜合了漢俗、原住民文化等特色。【撒韵‧武荖撰】
參考文獻：
陳秀珠、陳俊男，2008，《「撒奇萊雅族傳統聚落展示計畫」委託研究規劃及設計圖說編製案成果報告書 》。屏東：行政院原住民族委員會文化園區管理局。
張宇欣，2007，《傳統？再現？sakizaya信仰與祭儀之初探》，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，未出版。
明立國，1989，《臺灣原住民族的祭禮》。臺北：臺原。