1.
神靈觀 噶瑪蘭族
噶瑪蘭人的傳統宗教信仰屬於萬物有靈的靈魂觀，可從其儀式中探究概略，他們將人界及自然界的靈魂分為神靈、祖靈、山靈、鬼以及惡靈，把人體的病痛歸因於惡靈作祟，必須透過儀式來驅趕。
在噶瑪蘭人的靈魂觀裡，可改變人類的力量主要來自三類靈魂：
（一）善靈
包括神靈、祖先之靈神（Tazusa）、祖靈是一種無所不在的靈魂，噶瑪蘭人相信透過祭儀、祈禱，此類靈魂能夠在冥冥之中保佑族人，但也會對犯錯之人施予懲罰。族人相信人的一生無時無刻不受此類「靈」的監護，所以要謹守祖先的規範，此類「靈」的信仰主要表現在新年祭祖（palilin）、祭拜亡魂（patuRqan）、女巫治病（kisaiz）、宴請祖靈（bakelabi）等生活祭儀中。
（二）惡靈
包括惡靈（tanalalan）與鬼（kuwit），是一種由「不好之人」或「外族人」的靈魂所變成，存在於生活事物之間，具有使人生病、致人於死的力量，也是無所不在的靈魂，此類「靈」的信仰主要表現在成人治病（paqan）、小孩治病（pasepi）等禳祀儀式中。
（三）自然靈
包括山神（Saluman）、獵物神（動物神）、各種自然精靈等，是一種由自然萬物所幻化的靈魂，有固定的所在，只要族人不進入此類「靈」的地方，即可避免「靈」之危害，此類靈魂也不會主動找上人類。噶瑪蘭人在野外狩獵、山田耕作、下海捕魚、吃新米、農業祭祀時即會祭祀此類「靈」魂。
自然靈，屬於一種祭拜自然界存在的精靈（主要是動物的靈魂）的儀式。噶瑪蘭信仰中，樹木有樹木之靈、山有山之靈、動物有動物之靈，都屬於泛靈崇拜之範圍。這種信仰還存在於噶瑪蘭社會中，但是其實際的祭儀已模糊或失傳，而且近年部落中的狩獵行為已很少，Saluman的信仰正面臨著失傳的命運。其它有噶瑪蘭人居住的聚落則早已失傳或模糊，比較明確的例子，目前只能在臺東縣長濱鄉樟原村北方的大峰峰部落發現，那裡的噶瑪蘭人還保存一種狩獵時祭祀精靈的作法。當噶瑪蘭男人在獵得獵物後，在野外即取出野獸之肝臟來祭祀山神、獸物之神等精靈；後來發展成家在家中廚房內祭祀，獵人將肝臟取出後會分祭精靈和祖靈。大峰峰的一些族人會在家中的廚房灶上，長年供奉著兩個酒杯，即是狩獵後固定祭祀之位置。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
張振岳，1998，《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》。臺北：常民文化。
張振岳，1997，〈從patohokan儀式看噶瑪蘭人的靈魂信仰〉，《宜蘭文獻雜誌》27：3-28。
2.
神靈（dieto） 撒奇萊雅族
撒奇萊雅族的陳俊男表示，在古老的撒奇萊雅人信仰習俗中，神衹主要可以分為四個部分，第一部分為萬物創造之神Malataw信仰，祂是祭典儀式之主要祭祀對象，屬性為男性。Dongi’是守護神，守護女性生育、農耕生產及孩童照護能得到平安順利。這兩位神祇也代表撒奇萊雅族社會男女分工的特性。nababalaki是撒奇萊雅的祖靈。第四種神祇則是大自然所存在的靈dieto，因為撒奇萊雅族認為萬物皆有靈，所以dieto也成為撒奇萊雅族祭祀膜拜的對象。
撒奇萊雅人相信（palotatenga）在大自然的dieto有兩種，一種是人的dieto，一種是神dieto，撒奇萊雅人認為，去世的祖先靈魂（adingo nu nababalaki）會保護後世子孫，但若祖靈沒有受到子孫祭祀，祖靈會全身長滿綠色毛髮，無法辨認面貌而成為怪物，嚴重時會至人世騷擾活人。所以母親在生產後會把胎盤（minalo’）與臍帶（pona）埋在家院（potah），它們會像母親懷孕時，一樣包覆孩子的神靈（dieto），直到孩子到達人生的終點，dieto回到祖靈地後，母親和孩子此生的緣分（silet）才會結束（nipahezek）。而孩子的名字，通常是取之家中相同性別長輩的名字，除非有特殊的情形，例如孩童經常生病或哭鬧，才會商請祭司參與命名祈福。
陳俊男研究日本學者古野清人《高砂族の祭儀生活》發現，撒奇萊雅族稱神靈為dieto，相當於阿美族的kawas。古野清人訪錄當時年已80歲的歸化社（Sakol）頭目Pazik、長老Atop Bulaw，他們認為祖靈的位置無法預測，大神Malataw也經常存在於家庭中，只是飄忽不定，只有祭司（mapalaway）才能夠與神靈溝通。早在水稻引進栽種時，撒奇萊雅族栽種旱稻（tipos），這種稻子也存在有神靈；Otoki是人間祖靈；Olibong是驅趕流行疾病的神祇；Talaman、Takonawan是貧窮之神。而移川子之藏、宮本延人、馬淵東一的，《臺灣高砂族系統所屬の研究》亦採集到撒奇萊雅族的歸化社稱神靈為dieto，這種dieto屬於死亡之靈，當人們死亡之後，他的靈魂會通過美崙山的凹處，朝向東方，向大海的方向飄去。而撒奇萊雅族在祭祀時，所有的祖靈又會從海邊穿過米崙山（今美崙山）回到祭祀之地，這些祖靈的型態往往是穿著紅色衣物，但是並非一般人可以看見的，必須是祭司（mapalaway）才可看見。【王佳涵撰】
參考文獻：
古野清人，1996，《高砂族の祭儀生活》。臺北：南天。
移川子之藏、宮本延人、馬淵東一，1935，《臺灣高砂族系統所屬の研究》。臺北：臺北帝國大學土俗人種學研究室。
陳俊男，1999，《奇萊族（Sakizaya人）的研究》，國立政治大學民族學研究所碩士論文，未出版。
3.
神靈（viruwa） 卑南族
「神靈」相對應的卑南語是viruwa，卑南族巫術信仰中對陰間事務並沒有精確的名稱區分。在凡事物皆有靈的概念下，一個地域、部落（zekalr）或是人所居住的房子，均有一個或數個守護的神靈，這些神靈統稱為viruwa。此外，舉凡漢民族所稱之神祇，無論是堂上拜的佛祖、觀音或耶穌也叫viruwa；祖先、祖靈叫viruwa；人死後的tinavawan（靈魂）也轉換成viruwa；臺灣社會民間信仰上大家熟知的土地神、「地基主」叫viruwa；連陰魂野鬼也稱viruwa。換句話說，凡punapunan（陽間）以外之神、仙、佛、道、金剛、羅漢、山魈、鬼、魅、精、靈、魍、魎等等，在漢人民間信仰中，各種具神格、鬼格或游離之無主、無祀鬼魂，包括巫師作法驅使的壞東西，均可稱之為viruwa。此處「神靈」稱呼，藉以區隔宗教或民間信仰所稱的神、鬼等陽界以外的事務。
這些viruwa並無明顯的存在階序區分，相互間也無必然相屬或指揮的關係。平時各據一方，只有在巫術的功能上，才賦予特別名稱與任務，根據巫師作法的需求，來迎請這些神靈，各依照其屬性，提供不同程度、不同方式的功能與服務。各司其職，各不相屬，環繞在以ruma’（家）為中心的立體活動空間。擴散延伸，上下展延到itras、mi’alrup等概念上祖靈化身的各類viruwa；周邊則環繞著親友亡故後由tinavawan（靈魂）轉化而成的viruwa。
受現代宗教的影響，與學者研究報告的可能疏忽，部落居民對神靈（viruwa）觀念，越來越被解讀為接近具「神格」的概念。但是宗教的發展不能忽略「鬼神信仰」的釐清與建立，其中神、靈或鬼的區分位階，又是中心的一環。如果viruwa被刻意的淨化或疏忽簡化成「神」，那麼賴以建立巫術信仰的神靈空間秩序將瓦解，而成為新的信仰。【林二郎撰】
參考文獻：
林二郎，2005，《以大巴六九部落的實踐經驗芻建卑南族巫術的理論》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，未出版。
宋龍生，1998，《臺灣原住民史─卑南族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
陳光榮、林豪勳，1991，《卑南族神話故事集錦》。臺東：臺東縣立文化中心。
4.
神靈（kawas） 阿美族
南勢阿美族對於神靈的稱法為kawas，其中以下為諸神靈中較為重要者，前四者kafid、arikakay、dongi、malataw為主神。
（1）kafid：男神，為掌管陰晴風雨之神。祂的外形似人，眼睛和頭髮都是紅色的，喜好與魚類為友，其妻名為owa macan。南勢阿美族人尊稱kafid為「魚之父」，從事漁撈或在海上遭遇暴風雨時，皆祭祀此神。據說其居住在東方，鯨魚是祂的孩子。
（2）arikakay：男神，是kafid的顧問。祂的外形似人，身高三丈，臉長，眼大，嘴巴小，手腳約與身高等長，爪利，常危害人畜。
（3）dongi：女神，為創造人類之神。每個人皆有所屬的dongi，故數目眾多。其外形似人，但比人小。南勢阿美族人生病時，必會請巫師前來祭祀此神。
（4）malataw：男神，即戰神。常居住在西方。外形似人，但比人小，且數目跟人一樣多。喜食豬肉，不喜歡魚類和蔬菜。
（5）rifon：男神。身高約一尺半，狀似孩童，經常手持弓箭，凡中其箭者必生病。若有傳染病流行，族人認為必是此神所為。
（6）aningayaw：男神，穀物之神。身材極瘦小，手持木棍。祭典或酒宴中，若有不禮貌者必挨其棍鞭打，且會生病。此外，耕作時亦會前來幫忙，但若祭品太少，則會釋放害蟲危害穀物。
（7）saka’orip：男神，穀物守護神。
（8）sisoraway：男神，即土地所有者，為生育草木之神。
（9）takenawan：男神，即毀滅穀物的貧窮之神。
（10）to’as：祖靈。
南勢阿美族人相信萬物有靈，為了祭拜這些存在生活空間的神靈，生活中存在各種祭儀。早期阿美族幾乎每個月輪流有各種祭儀，因此當時的祭司和巫師在部落的地位相當重要。【林素珍撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2007，《蕃族調查報告書[第一冊] 阿美族南勢蕃、阿美族馬蘭社、卑南族卑南社》。臺北：中央研究院民族學研究所。
古野清人著、葉婉奇譯，2000，《臺灣原住民的祭儀生活》。臺北：常民文化。
5.
神靈（hicu） 鄒族
鄒族人認為，宇宙天地間有許多看不見的神靈，具有給活人禍福吉凶的能力，分別敘述如下：
哈莫（Hamo）：創造人類靈魂的神，經常在天上，只在敵首祭時降下凡間。據鄒族巫師傳言，天神為人形，眼大、衣著熊皮、全身發光。所住天界遍生鄒族人視為聖草的木槲蘭，隨行的靈獸為熊。天神是鄒族最敬畏的神明。
妮芙努（Nivnu）：為宇宙天地萬物的創造者，是天上的女神。祂曾創造人類，雖具有極大威能，是一切萬物的創造者也是眾神之神，有趣的是卻沒有成為族人祭祀的對象。
命運神（posonghifi）：這位神明在嬰兒出生時，在嬰孩頭上注水，便決定他一生的命運。通常在敵首祭時隨扈天神降下，並為天神搭架神梯。
戰神（yi’afafeoi）：此神是聖所及出征隊伍的守護神，平時居住在聖所中的敵首籠內，鎮住敵首，祂可以往來天上人間傳達訊息。出征時，軍神率領全軍，勝敗都取決於祂，如果沒有此神隨行，射箭就不能命中敵人胸膛。
土地神（ak’e mameoi）：為管理土地的神明，各地均有不同土地神掌理。所有生長該地的人都要受祂的保護、養育，防止惡靈、疾病的侵入。昔日各氏族都有固定獵場、農地，如果有強佔者，土地神便使其罹病或讓所得土地崩坍。
河神（ake’c’oeha）：掌管溪流的神，若祭祀此神，魚類就會大量繁殖。
粟神（ba’e ton’u）：掌管小米的神，鄒族的小米由粟神賦予。
稻神（ba’e pai）：此神是族人引入稻作後才逐漸形成的，職能也像栗神。
獵神（hicu no emoikeyengi）：能招致各種獸類的神明。平時住在保存取火用的燧器袋中，各個氏族的獸骨架中都有此神。
守護門神（hicu no pa’momʉtʉ）：在鄒族的聚落的入口處通常都會有部落門神，為部落阻止惡疾、防止惡靈入侵，而來襲的敵人也會被懲罰而敗死。族人行經此處，常以酒、肉、糕祭獻。
家神（hicu no emoo）：保護家中成員免於疾病及水災的侵害。
痘神（hicu no koah’oh’o）：來自平地人的村落，帶來瘟疫。
凶煞（taliuliu）：來自西海岸的惡神，人遇之則死。
溪中惡靈（engohcu）：有人溺死都是因為此一惡靈。【雅柏甦詠‧博伊哲努撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2001，《番族慣習調查報告書[第四卷] 鄒族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
6.
神靈（utux） 泰雅族
utux泰雅族語「死者的靈魂」之意，是泰雅族人對「神靈」的稱謂。在泰雅族的認知，人是由靈魂與肉體所組成的，人死亡是二者的相離；換句話說，人活著的時候，靈魂存在於人體，泰雅族泛稱心跳或血就是靈魂，人死後的靈魂就變成utux，保佑族人。
泰雅族也非常相信人睡著時，靈魂會出竅，認為這是好的現象，但要依據夢本身的好與不好來界定。人在作夢時，就是在感受與靈魂最直接的關係。當人死後，身體毀壞，即是靈魂的再生與永生，泰雅族相信死後的靈魂可以到祖靈世界去，享受永生的生命。
總而言之，關於泰雅族人傳統的「utux」產生出非常多類的鬼神名稱，在世上的好人，將來或許有機會成為一個的神靈；而為人處事不好的人，將來他的靈魂不能再生。因此，泰雅族在生活慣習上，很多是由utux所制約並依此而建構的。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1963，《南澳的泰雅人（上）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1964，《南澳的泰雅人（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。