1.
祭司（rahan） 卑南族
卑南語rahan意指「祭司」，是指一個專司氏族祭祀工作的人。傳統卑南族部落，通常是以氏族宗親為祭祀的單位，這個單位稱為祖靈屋（karuma’an），除了代表一個氏族的名稱，也是指一個共同祭祀的宗祠或家廟建築物的名稱。通常氏族歲時祭儀祭祀，或平時照料或祭祀時，多由rahan執行。每一個以共同祖靈屋（karuma’an）名稱的氏族，就有一個rahan，當部落存在多個氏族祖靈屋（karuma’an）時，一個部落可能就有數個rahan。當執行部落祭祀時，各氏族通常會共同推派勢力較大的氏族祭司代表祭祀，這個rahan，以現在的稱法應為「部落的祭司」或「祭司長」。
rahan的身分取得是世襲的，方式是採「兄終弟及」及「長子繼位」的原則傳接，當同輩的兄弟人選皆過世時，rahan的職位便又回到「長兄、長子」的身上。除了這個原則，卑南族關於神靈的信仰中，還有一種「神擇」的概念，認為rahan也可由過世的祖先，透過生病或奇異徵兆的通靈經驗，被挑選產生。如果上述兩樣皆無法產生，則由部落推派代理執行祭儀的工作。
現在卑南族的rahan功能，仍一如過去負責部落歲時祭儀的祭祀。位階上，在ayawan制度未被凸顯的部落（如建和），是部落「頭目」的概念；而在ayawan功能明顯的部落（如知本、泰安），rahan與ayawan都是概念上的「頭目」，益發彰顯傳統卑南族領導體系中，非常特別的「雙首長制的集體領導」體制。
半個世紀以來，卑南族各部落氏族祖靈屋（karuma’an）的式微或根本廢棄，再加上部落結構的根本改變，ayawan似乎僅成為傳統文化的精神象徵。但近幾年卑南族部落意識逐漸覺醒，鼓吹延續傳統命脈的聲音被重視，ayawan的位階與功能反而又逐漸被重視與討論。【林二郎撰】
參考文獻：
陳文德，2001，《臺東縣史—卑南族篇》。臺東：臺東縣政府。
林二郎，2005，《以大巴六九部落的實踐經驗芻建卑南族巫術的理論》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，未出版。
2.
祭司（sapang） 賽夏族
賽夏族人在日常生活或重大活動，皆有一定的步驟和順序。對於祭祀、建築、農事開墾等重大行事之前，謹守規律與大自然配合的民族，許多行事可說是在自然的情況為之，決不違背天意。而在眾多的大小祭儀活動，祭司的產生則來自族裡的神話傳說以及氏族傳承的歷史經驗。
在部落若干重要司祭權，分屬於各主要姓氏，經由世襲或由同一氏族間傳承世襲下來，主要是舉行宗教之禮儀。如巴斯達隘（paSta’ay）司祭權屬朱姓氏族（Titiyon），敵首祭（pas’ala’）司祭權屬豆姓氏族（Tawtawazay），祈天祭（’omowaz ka kawaS）司祭權屬潘姓氏族（Sawan），鎮風祭（’omowaz ka ba:i’）司祭權屬風姓氏族（Baba:i’）。而另一兩姓共有的司祭權，連日陰雨的祈天祭司祭權屬夏姓氏族（Hayawan）以及解姓氏族（Karkarang）。
賽夏族之歲時祭儀，皆以農事為基準。屬於農耕祭祀分為「家祭」和「部落祭」，家祭在各家族戶內舉行，祭司由戶內長輩任之，如祖靈祭（paSbaki’）。部落祭則同一氏族或地緣之住戶共同舉行，祭司輪流由各家擔任，如播種祭（pit’aza’）。歲時祭儀與農事生產活動密切關聯，各項祭儀活動過程或期間，均依農事週期的安排決定之，祭司亦因彼此間存有的系統性關係而產生，譬如祈天祭之舉行，非得請章姓（MinrakeS）長老作喚起作用。是故，賽夏族在眾多的大小祭儀活動，祭司的決定權與擁有權，與各氏族起源神話與其世襲所傳承的祭器、圖騰、巫術、祭歌舞蹈為最大因素。【根阿盛撰】
參考文獻：
陳春欽，1966，〈向天湖賽夏族的故事〉，《中央研究院民族學研究所集刊》21：157-192。
達西烏拉彎．畢馬（田哲益），2001，《臺灣的原住民：賽夏族》。臺北：臺原。
3.
祭司（mapalaway） 撒奇萊雅族
撒奇萊雅族的陳俊男表示，撒奇萊雅族在祭祀時，祖靈會從海邊穿過美崙山回到祭祀之地，這些祖靈的型態往往是穿著紅色衣物，只有祭司（mapalaway）始可看見。撒奇萊雅族語教師徐成丸耆老和臺灣撒奇萊雅聯盟的祕書長督固‧撒耘也就字義上說明，撒奇萊雅族稱祭司為mapalaway，palaw是舞蹈（名詞）的意思，mapalaw則是跳舞（動詞），所以mapalaway也就像是跳舞的人。由語義來看，類似中國「巫者、舞者」的意義，顯示撒奇萊雅族的舞蹈多半具有宗教意義，與阿美族祭司（cikawasay）為通靈者的意義不同。但撒奇萊雅族與阿美族的祭司都是靈與人世間的溝通橋樑，族人們相信唯有透過祭司，世俗的祭品與子孫的願望與祈求，才可以傳達至靈界。
撒奇萊雅族除了頭目可以掌控部落的大型祭典儀式的主持外，祭司也是重要的重要神職工作者。目前從水璉部落的田野調查得知，祭司的養成並非出自於自願，與阿美族的訓練方式可以說是大同小異，通常為久病不癒，而受到其他祭司的治癒後，才成為祭司的候選人，也有經「神遊」而學習到祭司的主持儀式及治療疾病的能力。在跨越浩劫與病痛的轉換之後，每一個巫師重新展現的彷彿就是一個「再生或重生的人」，以接受成巫的天命來交換病癒及生命，也就是巫師生命的延續是以必須接受靈力的被給予而交換得來。
此外，水璉部落的報導人表示，撒奇萊雅族的祭司並非限定於女性，男性亦可擔任，不過男性在成為巫師後，就必須脫離原本屬於年齡階級的權利義務。巫師主持儀式通常與部落性活動和節慶無關，例如：豐年祭、海神祭、增年齡儀式等等，此類的儀式主要是由部落頭目或長老來主持，巫師主要是與祖靈和鬼神進行溝通的儀式，例如祈求所栽種的植物順利成長與族人身體健康等。所以當族人家中有人身體不適、運氣不順、發生重大事情需要祈福、袪邪papokpok，或是播種祭等歲時祭儀時，就會請祭司與神靈溝通。祭司在平時不進行儀式時也與一般的部落居民相同，一樣工作、一樣生活，只是比一般部落族人多了巫師的禁忌。撒奇萊雅的祭司即使進行的是同一種儀式，但每一次的舞步、禱詞、動作也都不盡相同，因為與神靈間的「靈動」，並不只是外顯的舞步、動作與禱詞，這些也不盡然都能透過參與儀式過程而學習。而巫師道行的增加，也就在於個人修為與靈動感受力。一名巫師需在平時就裝備好自己，在進行與神靈溝通儀式時才能具備有「神授」的條件，如此才能將神靈所賦予的能力完全地彰顯出來。
如今在時代的轉換下，祭司角色的重要性與必要意義，也在人們的心裡也不斷地轉換，目前原住民的祭司文化已經逐漸凋零失傳，撒奇萊雅族最後一個祭司─水璉部落的巴奈也於2010年去世，所以撒奇萊雅族在火神祭（palama）中以祝禱司（palongocay），扮演巫師在祭儀祭祀祖靈中的位置，因為族人知道巫師文化的凋零，是撒奇萊雅族在長達129年都隱居在阿美族文化下，族群文化大量流失的不得已，但只要族人對祖靈的心意虔誠，仍然可以用不同的形態傳遞族人祭祖（mitaong），以及對神靈的敬意。【張宇欣撰】
參考文獻：
陳俊男，1999，《奇萊族（Sakizaya人）的研究》，國立政治大學民族學研究所碩士論文，未出版。
張宇欣，2007，《傳統？再現？sakizaya祭儀初探》，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，未出版。
4.
祭司（paraqaljai / parakaljai） 排灣族
排灣族主要執掌一祭團或一社之共同祭祀者稱為paraqaljai、pasaladjan、patavelakan或pukanen。祭司之員額不定，有的一祭團男、女各一人，有的祭團只有男祭司未見女祭司，也有的完全不見有祭司。祭司的種類，通常分男祭司和女祭司。祭司的地位，在其祭團內受到族人的尊敬，地位僅次於頭目，男祭司由頭目准許穿用與頭目同樣的服裝。祭司的報酬，因祭團而異，有的免付借耕土地的農租；有的獲贈部分祭後之獵獲物；有的是由頭目家或社民付給酒、肉及其他物品。祭司的選任，各群不同，有的從一家族系統任選；有的從其他部落熟悉祭事者中招聘；有的從社民中選任，即從長老中選善於祭事者擔任，經頭目與長老協議即可選定。【葉神保撰】
參考文獻：
童春發，2001，《臺灣民住民史─排灣族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
衛惠林，1960，〈排灣族的宗族組織與階級制度〉，《中央研究院民族學研究所集刊》9：71-108。
5.
祭司（barakalai） 魯凱族
魯凱族部落中只有一位祭司（barakalai），祭司住的房子稱謂祭屋（tabarakaladhane）。如霧台（Vedai）部落的祭屋，據說常有百步蛇出沒，不能干擾或打死牠。祭屋內上方（kadulathane）做小門通往裡面的小屋內（pacingane ka calaelakebe），裡面放置雕像的石頭，這是神明的住屋。據說常在早上或傍晚時分，人在屋內時，若從窗戶往外看，會看到人影走過，或感覺有人走過，進到屋內小屋裡。
魯凱族的傳統信仰裡，祭司扮演重要的角色，祭司的職責是各項祭祀的主祭者。比如部落年度收成後（以小米為主）的祈福祭祀，或部落遇到重大事件（如災難、瘟疫、流行病），就要在他的祭屋內代部落舉行祭祀，也代部落占卜吉凶，求福驅禍，他的職責是負責部落各種宗教儀式的主持人。各種的祭祀和節期要開始時，由祭司傳達給長老，長老負責向全部落人宣布日期。他舉行儀式時不會在眾人面前或公開祭祀，祭屋任何人都可以自由進出，唯有靠裡面舉行祭祀的地方（tatulrisilrisiane），除祭司外，其他人不能進去。
魯凱族的祭司是終身職，選新祭司不同於排灣族，排灣族是由祭司透過他的巫術指點人選。而魯凱族是由平民年長對各項儀式如祝禱頌詞，熟悉的人來擔任，其職位非世襲，而是由老祭司經過特殊祭拜，求神指示人選，神明會透過託夢或其他特殊的指示透露人選，有時則是經過部落的耆老、貴族之推選而產生新的祭司。
祭司的生活費用，自己可以耕種，每年豐年祭期間（kalalrilrisiane）會到部落挨家挨戶收糧，每一家一定要奉送，沒有限制多少或種類。一般而言，他都要收集一年份的生活費用，平日無事亦常走訪貴族家和親屬，走到哪一家就在哪裡吃飯。祭司通常是年長單身，沒有家庭後顧之憂，他要與貴族頭目保持聯繫。
據說祭司若遇到敵人，不容易被殺，他的神明會保佑他，使敵人不能看到他。【賴阿忠撰】
參考文獻：
喬宗忞，2001，《臺灣原住民史─魯凱族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
陳奇祿，1955，〈臺灣屏東魯凱族的家族與婚姻〉，《中國民族學報》1：103-123。