1.
喪葬（sicemveljan） 排灣族
喪葬儀禮稱sicemveljan，是當部落出現死亡者時，其親屬在一定的期間穿著一定的服裝，並僅戒慎某特定行為，以表示哀悼之風俗習慣。即使死者並非親屬，但只要是同一部落，族人們也會休息一或數日，以表示哀悼之意，此類行為皆統稱為「喪」。
服喪的親屬範圍：依親屬關係如何而著喪服時間也不一。配偶著喪服時間為最長久，然後依次為父母、兄弟姊妹（第一次），祖父母、叔伯父母、從兄弟姊妹（第二次）等，其服喪期間隨是親關係之漸遠而減少。但因部落不同，亦會有所不同，而僅止於為第三世親屬服喪者；甚至日治時代時，已有僅為父母、祖父母及長子服喪而已。服喪期間：大致上來說，凡十二、三歲以下之幼年者，完全不服喪，少年人雖服喪，但期間比大人要短很多。若在期間出草或出獵而得獲物時，視為好運，若相反，服喪者患疾病戶作惡夢時，則視為壞兆頭，兩種情況均於期滿前及早脫下喪服。喪服排灣語稱pulju，穿著喪服稱為mipulju，喪期結束脫下喪服，稱為sicemveljan。喪家之禁忌：居喪者在服喪期間禁忌接觸生麻，過去將照相、攝影亦視為禁忌，據說若犯禁忌則將死亡，喪家在葬後數日間（短者四、五日，長者一個月），不得於家中搗粟米。不殺豬，不吃豬肉，不與他人行物品之借貸。喪後數日間（三、五、十日等，因部落不同而異），直至固定力行之祈禱為止，喪家家屬不得出部落之外，亦不赴耕作地。
族人認為病死於室內者，為正常死（napitjumaq）；猝斃於野外者，為橫死（napicasav），均經巫師祈福後，葬於室內的客廳（kasintan）。唯婦女難產死亡者，有專屬埋葬的地方。日昭和12年（1937年）以後，改為室外葬，才有公墓（puli）。正常人死則靈魂為善靈，可歸為大武山靈鄉為祖靈；橫死者之靈魂為惡靈，徘徊再其臨死之地方，成為幽靈；幼兒夭折死者之靈，返回太陽處，等待再次投生。【華加婧撰】
參考文獻：
孫大川、林清財，2007，《臺灣原住民祭儀文學之調查、翻譯、註釋計畫（第二階段）—魯凱族、排灣族篇》期末報告書，臺南國家臺灣文學館委託專案執行（未出版）。
2.
喪葬（tadralrekane） 魯凱族
魯凱族的喪事處理和埋葬方式，都是依善死或惡死而各不相同。惡死者在處理程序上附帶諸多禁忌，如於部落野外意外傷亡者，同部落之人需於獲知消息後立即為之埋葬返家，而死者則有近親就地埋葬；夭折而亡者多只為長牙的嬰兒，由父母隨即埋葬；孕婦難產而亡者，尤被視為大凶事，僅由父母或配偶處理，其所留衣物及治喪者所服均應一概遠棄。
一般喪葬的處理方式是，由近親為其易盛裝，亦採用屈肢葬，並在室內埋葬，及揭開屋內地下石板掘墓而埋。值得一提的是，魯凱族人的喪禮是原住民典型的室內蹲踞葬。他們在家屋內挖掘一個墓坑，人死後就被蹲埋在坑裡，再蓋上石板，但是因為打仗、獵首而死的人則被視為惡死，是不能埋在屋內墓坑的。其住屋受建材的影響，為特殊的石板屋，在舊好茶村裡仍有不少先民的遺址、遺物。
魯凱族採取室內的蹲踞葬，根據死亡方式而有不同的埋葬地點，如自然死的男性埋在中心柱的前面，女性則埋在靠窗的寢台下；而意外死的人，從鄉野搬運回來時，必須走特定的路線，而且要從窗口進到屋內，葬在平時堆放柴火的地方，目的是使這個家族不再發生類似的意外；此外，若家中有難產死亡的婦女，則全家遷離，並放棄這個房屋包括屬於這個家屋的財產。大約在1931年，日本人統治臺灣時，就勸導族人將死者葬在外面的墓地，此習俗就漸漸消失了。【奧威尼‧卡露斯撰】
參考文獻：
奧威尼‧卡露斯，2001，《野百合之歌》。臺中：晨星。
奧威尼‧卡露斯，1996，《雲豹的傳人》。臺中：晨星。
3.
喪葬 雅美族
雅美族是一個相信多靈魂的族群，族人認為人死後就會變成惡魔（死靈），要立刻送去埋葬。由於對死亡觀念的影響，所以雅美人並沒有任何關於掃墓或祭祖的活動，同時家屋裡面也沒有祭拜祖先或紀念祖先的地方。根據文獻記載，蘭嶼雅美族的傳統喪葬方式，是在族人死後大多是當天或是隔日黎明就送葬，並沒有沐浴更衣，棺木的組裝則在墓地，只有彎曲死者的四肢作嬰兒出生時的姿勢，然後用avaka包裹，以麻繩綑綁，由死者的近親抬出屋外，其他的親人則是手持長柄刀身披冑甲，到屋外或屋頂叫嚷咒語驅鬼，然後把屍體抬到墓地埋葬。雅美族的葬法主要有土葬、崖葬、水葬等，後來發現的甕葬數量則是少數，過去的傳統多為嬰兒。一般自然的死亡視為善終，則以土葬的方式埋葬，品行不良或是沒有後嗣近親的多是用崖葬，但各部落有所差異，而少年夭折以及嬰孩死亡的，大部分多是尋找礁岩洞穴放置，再以岩石堆堵洞口，這樣的方式稱為水葬。土葬和崖葬的送葬家屬都是男性，穿著武裝手持鋼槍，由親人背在肩上或是由兩個人用長板縛屍互抬，5至6人隨後送葬；而女子和其他朋友概不送葬。土葬的地方多是固定的，大多是距離聚落1~2里的海邊林木密集的地區，其葬穴挖成方形，將屍體面向東方腳朝西方，同時讓臉稍稍俯下，不要面向太陽，因為族人普遍認為面對太陽死者會不舒服，而且會變成凶鬼出來害人；在喪禮結束第三天之後，如果還有死者家屬依然哀傷悲泣的，其他親友才能到喪家慰問。
蘭嶼雅美族人重視的是現世的一切，對未來也有無限嚮往，而對已逝去的過往，則一無懷念，也不傷感，此一只瞻前不顧後的人生觀，影響了他們對死亡的看法，他們深信人死後，即使是至親，也會變為厲鬼，回來加害其親屬，因此由其喪葬儀禮，可看出他們對鬼魂的嫌惡與恐懼。根據文獻記載，其喪葬儀禮可分述於下：
（1）圍屍痛哭：死者斷氣後，家人及在場的直系血親以防禦刀（takzes）柄擊地板而哭泣，表示惋惜。
（2）咒罵惡靈：喪家的男性喪主，持刀登上家屋屋頂，高聲咒罵惡靈，並作戰鬥狀。
（3）裝殮：同村直系血親及近親等，此時奔集於喪家弔問並幫工，唯僅直系血親參加裝殮，為死者穿禮衣戴飾物後，屍體上下肢曲於胸前作坐姿，以麻布包屍，以麻繩綑縛，橫三道，豎三道。
（4）告別禮儀：由直系血親把屍體抱到屋外平台上的石凳上，所有在場之親戚，各依順序撫屍告別，高聲唱著死者生前的好處。
（5）出殯、埋葬：由男性直系血親或配偶負屍於頭上，自家門口出發至公共墓地，所有親戚皆隨於其後送喪，女性送至海岸，男性送至墓地。由直系血親掘一墓穴，由喪主解去屍包之繩索，下葬於墓穴內，上蓋以木板，再以土或石塊掩埋之。
（6）除穢驅鬼：埋葬後，所有參加葬禮的男性親屬一同至海邊洗澡除穢，再回到喪家持刀驅鬼，是夜近親男性親屬留宿喪家一夜。
（7）到招靈驅鬼：翌晨喪家的近親赴田中挖水芋回家煮熟，再一同至墓地做招魂祭，芋食後再一同回家再做驅靈祭儀。
（8）除服宴：第三日所有參加過喪禮的親族再到喪家。是日喪家殺豬煮餚分與親戚共食，並將死者留下之財產（包括水田）分與參加喪禮的每一個人。除喪主外，其他親戚均於是日除服。喪禮也就告一段落。【楊政賢撰】
參考文獻：
李亦園，1960，〈Anito的社會功能─雅美族靈魂信仰的社會心理學研究〉，《中央研究院民族學研究所集刊》10：41-56。
劉斌雄，1959，〈蘭嶼雅美族喪葬的一例〉，《中央研究院民族學研究所集刊》8：143-183。
4.
喪葬禮儀（patuRqan） 噶瑪蘭族
昔時，噶瑪蘭族人在去世時，不用棺殮，而以掘坑下葬。結束葬禮，埋葬死者的隔天，喪家會請兩位女巫前來家裡，在家舉行patuRqan，召回死者及祖靈，由親人輪流供飯後，才將靈魂送回另一世界；儀式完成後，將所有祭品全扔到河裡。舉行patuRqan是從早開始，中間不計午餐休息時間，一直持續到傍晚，整個喪葬過程分為三個階段：
（一）迎靈（qumRas）：
女巫們召回死者靈魂；舉行儀式地點是在房間中央擺著盛水的盆子，女巫坐在水盆後，面向門口，用蘆葦（beRated）稈敲打地面，表現追趕靈魂的樣子。發現死者的靈魂已加入祖靈的行列，則停止敲打動作而開始哭泣，以眼淚迎接靈魂請亡靈及祖靈回來吃飯，是謂迎靈（qumRas）。
（二）餵靈（paqan）：
遺族向死者和祖先靈魂供奉食物；以糯米（emed）、二種酒、甘蔗（意指雞肉）、芋頭（意指豬肉）、檳榔、香菸等，分成小塊或少量放入水盆中，先由女巫餵祖靈，再由家屬餵亡靈（paqan）。
（三）送靈（tungaw）：
女巫們再送死者靈魂返回另一個世界；女巫會以手上的蘆葦稈指著盆中的蘆葦枝觀看，若發現上有發光即亡靈回來附於其上的象徵，於是和開始一樣，以棒子敲打床鋪為祖靈送行（tungaw）。
而屍體埋葬的處理方法，傳統是用竹子和草蓆（inpan）製成簡單的棺材，把屍體放置裡面，此種棺叫做tugawan，再把棺材的一端用繩索綁緊後懸吊在樹枝上；然而國民政府統治後，是把它埋在住屋附近的竹叢間；現在就把祖先的墳墓集中在固定的地方。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
速水家彥著、李英茂譯，1993，〈宜蘭雜記〉，《宜蘭文獻雜誌》6：104-109。
阮昌銳，1994，《臺灣土著的社會與文化》。臺北：臺灣省立博物館。
5.
喪禮（peonevi） 鄒族
依衛惠林之調查記錄報告，鄒族將死亡分為善死與惡死。善死是指長壽而死、病死或戰死等，只有善死者才能為其舉行傳統之屋葬儀式。惡死是指猝死、受傷或被毒蛇咬死、被巫師施法而致死、自殺或死於瘟疫者，上述的死亡情形並無屋葬儀式。衛惠林相當清楚的將鄒族的亡者殯葬儀式之過程記錄，就亡者殯葬儀式整個過程來看，可分成三個不同的儀式：（1）臨終儀式。（2）屋葬儀式。（3）驅亡靈儀式。
臨終儀式中主要的情況是生離死別，鄒語稱此情況為pekukuzo，指生命將毀，意指生命階段之轉變。此時，近親家屬的陪伴和臨在，對臨終者在死亡的來臨之時有著重要的意義。臨終者的辭別是交代身後的一切，重要的是家屬對臨終者安慰與支持。臨終者移置住屋中央，為其洗身，並著傳統服裝都可表達臨終者應準備其進入冥界旅程之意，長老常言，鄒人的巫師在其所謂神視中所見的祖先常是著傳統服裝。eutuhu o nsousi是指斷氣之意；eansou與eahioa字意相近，都指有生命的氣息或生命力，這和鄒族的亡靈觀相連。衛氏提到亡者斷氣之前家屬不應哭泣，這應是使臨終者安息之行為態度。臨終者斷氣之後，不論是亡者或亡者家屬進入一種情況，可稱之為哀喪期。鄒族的喪期一般而論是五天，若是頭目或重要人物過世，傳統上要到滿月之後喪期才結束。亡者家屬在喪期負責一切殯葬事宜，諸如為挖墳、殺牲、備酒等，並將亡者所有的遺物整理。在這期間他們應哀悼並遵守一些喪期的禁忌，鄒族喪期的禁忌（peisia no eamcoi）可分為：食物禁忌（節食節酒）、行為禁忌（不可著華服）觸摸禁忌（亡者之衣物，尤其是孩童及孕婦）及工作禁忌（日常工作）等。喪期家屬成員為亡者獻牲品或酒，並參與其殯葬儀式，更是家屬對亡者的責任與義務，喪期哀傷之餘也能促成近親家屬彼此的歸屬感，女方親屬及村民一般而論都會前往喪家哀悼，並參加殯葬儀式，但孩童或孕婦不可至喪家或參與任何儀式。
屋葬儀式在鄒族傳統重要的習俗，在荷屬時期已有記載，更在鄒族的神話中被證實，鄒人應遵行之。屋葬儀式為今日很難接受的傳統殯儀形式，事實上，其內涵表達了亡者與亡者的家屬相互依存的關係，意味亡者永遠屬於家族的成員之意。亡者遺體被埋葬的方式，陳氏的看法認為似嬰孩在母胎中的形式，這可能和鄒族對人的概念相連，鄒人的神話中確有這樣的表達，認為人是由土中誕生（cmufeu ta ceoa），活人稱之為eatatiskova（活在世界），而死者稱之為eanevoecuvcu（活於冥界中）。
在安葬時，家屬備酒或食物給亡者，這應是屬於對亡者的祭禮，將酒在撒在墳上或地上是鄒族傳統祭拜亡者（靈）或祖先的一種儀式。陪葬的物品除了衣物、裝飾或煙斗，更有包在布中米粒或鹽，依受訪者的說法在日治時期鄒人也將錢幣放置亡者的口中，不論是牲品，食物及這些陪葬物都應屬於所謂的cuiu或oanu，是亡者回到祖靈村旅途上所需之物品。
殯葬亡者之後，通常在家中為所有的參禮者備食共餐，此時亡者家屬在其墳上，將豬肉、雞肉、米飯或酒水擺上，表達好似亡者仍舊與亡者家屬共食之意，依Van Genepp的分析，此共食儀式不但表示了亡者與亡者家屬的連續，更有一種讓亡者家屬重回歸社會正常生活的功能和意義。所有參禮者離開喪家時有撒灰或撒水儀式，這是一種取潔的儀式，但也是一種分開的儀式，通常家屬在喪禮之後也會將亡者所睡的床墊和被褥等丟棄在所謂do’sahifi或用火燒，受訪者的說法指灰在鄒族的有「火」的象徵，在儀式中有驅邪、驅惡靈的作用，而水更有洗滌或除去任何惡靈可能有的禍害。
殯葬亡者儀式已表達了亡者應返回祖靈村，歸屬在族人所有亡靈和祖先居住之所的傳統信仰。依鄒人的觀念，亡者遺體應在五天之內毀壞，並認為亡者的靈魂仍停留在其遺體旁，為使亡者身體復甦，此際，應有許多已亡的祖靈從祖靈村來到，要引領亡者的靈魂返回塔山（祖靈村）的說法，也有認為惡靈遊魂來阻止亡靈歸回塔山之說。因此，不論是亡者或亡者家屬都處在一種冥界與陽界不分的情境，也因此才有舉行驅亡靈儀式，藉此儀式應確認亡者已返回祖靈村，而亡者家屬應結束喪期，復歸日常的工作與生活。舉行驅亡靈儀式之前，家屬每日應為亡者獻牲禮、祭酒水等，這些祭品都視為亡者回歸祖靈村所需之食物。
驅亡靈儀式的主持是eoifo，為鄒人巫師之名稱，eoif在鄒族傳統的社會生活中扮演相當重要的角色和功能，過去他們不但負責治癒由所謂「tma’congo no hicu」（惡靈卅病魔）所導致的疾病。受訪者更指出，他們能通透人的靈魂，且能延長人的壽命，更能將敵人的靈魂予以控制（poatihauevi）等，也因此在驅靈儀式中能成為主持，依受訪者也指出，若沒有eoifo主持，則由女方長老即是舅家長老主持此儀式，這凸顯了舅家在家族中的地位。
驅亡靈儀式是鄒族亡者殯葬儀式的高峰，也最富有禮儀性的部分，上述提過，亡者和亡者家屬好似處在陰陽不分的情境中，認為亡靈應永遠存留家族之中，亡者家屬也無法復歸平安，儀式中eoifo利用撒voiu和fuu（灰）的行為，協助或促使亡靈返回祖靈村（塔山），即鄒人所有亡靈和祖先的歸宿，撒灰fuu和voiu是一種強制驅離的儀式，voiu和fuu（灰）都象徵一種火的記號，是鄒族儀式中重要的禮儀用品，除此之外，eoifo也用禮儀性的言語，魏氏指說是咒罵性的言語，但筆者認為是一種命令式或指示性的言語；不論eoifo其儀式性的行為和言語，對亡者家屬而言是的一種指示，要他們將冥界、陽界劃清，區別來世和今世，正是要喪家化悲哀為力量，重回現實的社會生活中，這應是驅亡儀式最主要的社會心理學上的功能，也表達鄒人的宗教上人生歸宿的信仰的旨趣。【安梓濱撰】
參考文獻：
浦忠成，1993，《臺灣鄒族的風土神話》。臺北：稻鄉。
王嵩山，1995，《阿里山鄒族的社會與宗教生活》。臺北：稻鄉。
王嵩山、汪明輝、浦忠成，2001，《臺灣原住民史─鄒族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
6.
喪禮（ptgaya quri mhuil） 太魯閣族
傳統太魯閣人過世時，家人會在地上鋪一塊布，將死者的姿勢擺放如在母胎中的嬰兒一般蜷曲，再用布包起來。這時，死者的男性至親光著上身掀開床鋪，挖掘可埋的深度，將屍體放入，面向西方（意謂回到祖先居住的地方），用鍋子（limuk）或圓形的石頭蓋在頭頂上，再填滿泥土。一個家中只能埋兩具屍體，若有第三人以上死亡，則在屋外搭寮葬之。
死者的屍體必須要在一天之內安葬，其留下來的所有衣物、用具，由挖墳者帶著泥土、灰燼和死者的衣物丟棄到外。太魯閣人稱丟棄死者物品的處所為kuring，一般人都會盡量遠離以免沾染厄運。若有人私自拿了死者的東西，鬼魂會常常來找他索討，使其不得安寧，直到放回去為止。
部落裡有人死亡，全部落一天不外出，若有預定的出草行動，則延後一個月。在為死者哀悼期間（jiyax mnbasi），家人必須遵守一些禁忌：不吃肉和鹽，不打扮，將家中爐灶舊有的灰燼清除，換新火，並且禁止向鄰家互相點火互送火種。全家暫停工作約一週。自第八天至十五天，天天要到屋外呼喊死者名字。此外，一個月內家人不能上山打獵，一年內也不向其他家戶借食物和種子。【金清山撰】
參考文獻：
李季順，2003，《走過彩虹（Muda Hakaw Utux）：太魯閣族人的心靈圖騰》。花蓮：太魯閣族文化工作坊。
許木柱，1989，《太魯閣群泰雅人的文化與習俗》，內政部營建署委託計畫。
7.
喪禮（sirukuzan tua namacai） 排灣族
臺灣的原住民對於死亡有善死、惡死之別，排灣族亦然。所謂「善死」就是自然死亡之人，他們死後會變成善靈，可以回歸大武山成為祖靈。這些善死者的共通點即是在自宅內往生。當亡者於家中往生後，家人會為其換上最好的衣服，或亡者生前最喜愛的衣飾，再用毛毯將其身軀屈膝包裹起來；然後準備酒、飯請巫師作祭召喚亡靈前來吃飯，同時昭告親友前來探視亡者最後一面。在亡者下葬前，每天皆會有亡者親友前來陪伴亡者家人。在亡者下葬當天，喪家親友會齊聚一堂，將亡者直立放入事先已挖好之墓穴下葬（此墓穴為長寬約二臺尺之正方形，深度約六至七尺），並放入亡者的衣物及日常生活工具，讓亡者在另一個世界仍有衣物可穿，仍可過先前的生活，最後蓋上大石板，再由巫師作祭，室內葬儀便宣告完成。日後亡者會長居本家之中，並保佑家中成員平安。
若室內已無葬穴之地，排灣族人則會另築新居，而已埋葬的骨骸仍留在舊屋，生者會經常回來整理環境，祭拜往生的家人。一個家屋若屋內埋葬的亡者愈多，表示這戶人家很有福氣，家人皆得以善終。
其他死於非命者即為「惡死」，如戰死、自殺、橫死於野外者……，這些人必須就地埋葬，不可帶回部落，以免惡靈侵害。但對排灣族難產而死的孕婦，由於是在家中死亡，家人還是會將孕婦葬於室內，但會棄屋另築新居。
日治時期，日本人以為室內葬極為不妥，強力要求排灣族改採室外葬。二次戰後隨著西方教會的傳入及時代與環境的推演，排灣族的傳統喪葬習俗亦逐漸迎合現代腳步，選擇墓園、西方教會等方式舉行喪禮。【陳雨嵐撰】
參考文獻：
達西烏拉彎‧畢馬（田哲益），2002，《臺灣的原住民：排灣族》。臺北：臺原。
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2003，《番族慣習調查報告書[第五卷] 排灣族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
8.
喪禮（lu marasikay ki wa pacai） 魯凱族
魯凱族傳統對人死亡的處理過程是這樣的：
（1）當病人病危時，家屬都會聚集圍坐，除了要聽病人最後的遺言，也是全家告別儀式。老人會看情況，病人正在掙扎要斷氣之間，會鼓勵人扶病人坐直，人在後面靠背，讓病人早一點斷氣解脫痛苦。
（2）病人一斷氣在場家屬會齊聲痛哭，一面將死者著裝安置好位置，通常放在客廳中央，頭面朝向窗口，整理好之後才向外告知部落人或在外的親屬。有人過世，部落人都要前往弔唁，即使在半夜斷氣也是如此。
（3）喪葬事宜皆由鄰居或至親親屬負責安排，包括通知在外的家屬和部落外的親戚，以及挖墳墓等工作。
（4）部落的壯年、青年自動來協助做墳墓的工作，老人也自動來喪家陪伴，不要讓喪家有寂寞的感覺。鄰居少婦則協助料理食物和接待陸續來弔喪的親友，也會送食物到喪家。若夜間斷氣，挖墳墓的工作照做，參與挖墳墓的工作是很光榮的事。
（5）人死後原則上於當日埋葬，晚上也要帶火把埋葬。若遇特殊狀況，如家人在外無法當日趕到，可延至第二天上午。
（6）死者家屬要盛裝參與喪葬禮儀式，送葬叫wa sateatedre（送行之意）。
（7）傳統觀念裡，死者未埋葬之前，被視為還是活人，來奔喪的親友會向他說話，人埋葬了才算忌日。
（8）屬於死者的財產要帶給他作為陪葬品，女性一定要陪葬小刀。
（9）死者的東西要打包丟棄。
（10）特殊的死法，如意外死亡、孕婦過世、嬰兒和嚴重流行性病死亡者，其喪禮簡單，不需經過上述各種儀式，簡單快速且禁忌多。【賴阿忠撰】
參考文獻：
王長華，1995，《重修臺灣省通志‧卷三‧住民志‧同胄篇‧魯凱族》。南投：臺灣省文獻委員會。
衛惠林，1963，〈魯凱族的親族組織與階級社會〉，《中國民族學報》3：67-83。
9.
埋葬（mahabin） 布農族
每一個民族對於認識世界和宇宙的觀點都不同，尤其對人死後的世界都有他們特有的認識和解釋，透過各族群對於生命世界以及宇宙的認識，產生各自的儀式。
「埋葬」的布農族語稱做mahabin，即掩藏之意。關於埋葬，布農族人既沒有中國人的風水之說，也沒有繁文縟節，只有極盡的悲傷和思念。而因布農族人重視當下的相處和死後不同形式的相處關係，所以布農族人採取室內葬，以便讓祖先不遠離，讓他們的精神和靈體，繼續以不同的樣式存在和照顧子孫。當子孫滿堂又逢祖先已充滿屋內時，搬遷的是活在世上的子孫，而不是將往生的祖先搬遷他地，這也是布農族倫理上對祖先最高的敬重。
事實上，從開始動手挖掘洞穴時，就非常小心謹慎，挖掘時，不得隨便說些喪志的話，亦不可開玩笑。挖掘遇到困難時（如遇到石頭不好挖），可以請他卅她的靈魂幫忙。工作中，尤忌諱打噴嚏、打嗝、放屁、開玩笑之事，工具和挖掘出來的泥石、材料，絕對不准隨便讓人碰觸。埋葬結束，將這些工具和家中的泥塵，小心翼翼丟棄，不准讓人隨便碰觸。
埋葬時，人的面部朝向，有兩種說法，一種說法是朝向東方；另一種則說，面部需朝灶的方向。此外，並不是每一個人都能葬在家裡，只有正常死亡（itmantuk）的人，才能葬在家裡；自殺的、意外死亡的小孩子、夭折的通通不能葬在家裡。【卜袞‧伊斯瑪哈單‧伊斯立端撰】
參考文獻：
高雄縣三民鄉民權村部落耆老口述。
田哲益，1992，《臺灣布農族的生命祭儀》。臺北：臺原。
田哲益，1996，《臺灣古代布農族的社會與文化》。南投：南投縣立文化中心。
10.
埋葬（wa dralreke） 魯凱族
日治之前，魯凱族傳統習俗的埋葬法均以屋內進行埋葬，外葬被認為是對待家人殘忍的手段，不忍心親人一人在外受寒，無法接受將死人葬在野地，除了意外死亡是特殊例外。一般在家生病死亡均於家內埋葬，如此，人雖然死了，可是仍住在一個屋子內，內心多少有些安慰。負責入葬的人要睡在墓上面幾天，每次吃飯要分給死人，但挖掘墓穴必須夠深，不要有任何的氣味外洩。日人來臺統治，以強制手段廢除室內葬。當初魯凱族居民無法接受外葬，所以剛開始外葬時，都會在墓地搭蓋茅草屋，並在墓上過夜陪死者。
後來，因日人禁止室內葬，改屋外土葬。並設定在部落邊做集中墳墓場，墓穴是往下挖，其深度約到人的胸部一樣高，用四張石板四面做擋土牆，將人放進裡面，以石板做蓋，再將土埋起來，上面在石板蓋上作記號，避免下次不要誤挖新墳墓。
至於意外死亡，按傳統是不可帶回家的，就地挖土用草覆蓋屍體，再用土埋。已經埋過死人的地方，經過好幾年之後，又再挖埋新的死人，這種葬叫重葬（patakalrau）。通常是夫妻、直系同姓家人、胞兄弟姊妹等關係，因為認為一家人同葬一個墳墓有伴不會寂寞。
魯凱族墳墓的觀念，真正說法是tadralredralrekane，即埋的地方之意，但一般人挖墳墓的時候，都說我們做家或部落（balriu或cekele），balriu是家鄉的意思，cekele是部落的意思；意即把墓地視為死人的家鄉或部落。魯凱族一埋葬死人，便很少再去墓地整理，墓地任由草木叢生。有時候變成樹林地，一般人很忌諱隨意到墓園，除非埋葬死人。經過十幾年以後，家人的墳墓會消失。【賴阿忠撰】
參考文獻：
奧威尼‧卡露斯，1996，《雲豹的傳人》。臺中：晨星。
喬宗忞，2001，《臺灣原住民史─魯凱族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
11.
葬禮（mudaanin dalahtin） 布農族
一般而言，布農族人將死亡分成兩大類：死在家中和死在室外兩種。其處理方式也不同，死在家中的，予以厚葬；死在室外的，就地掩埋。
布農族人會給要離開人世的人擦洗、換裝，並在斷氣的身體還有餘溫時，給予扶正、蹲坐，再覆以麻繩，放置在廳角，等待親人見最後一面。
亡故的人，停留在家中的時間大致兩夜，最多不會超過三夜。這兩夜，是留給在世上的家人最後的相處時間，也是給亡故者最親近的親人，回來探視最後一面的機會。這兩天，家人會在床底下或客廳靠灶的地方挖一個穴洞，並且在洞穴底下鋪好石板，在洞穴的周沿貼上石板塊，作為亡故者的安息處，所謂室內葬的說法就是這樣來的。
第三天出殯日，天未亮時，備好早餐，天將破曉時，全家人一起用餐，並且留一位置，備妥碗筷，盛上飯菜。等到全員都屏息以待時（此時萬不可有人放屁、打噴嚏、打嗝等），家中最年長的人會開口說：「您要走了，請入席用餐吧！」又說：「您要走的路非常遙遠，一定要吃飽。」待大家都吃完後，最年長者的人，會再開口說：「走了後，絕不可回頭，免得耽擱，趕不上太陽下山前到達目的地。」
用完餐後，便開始埋葬，埋葬時，只有家人參與。家中的男士將亡故的人，抱放在洞穴裡（一般說來，此時不能哭泣送人，不過仍無法避免），並在其上方蓋一石板塊，最後再以泥土覆蓋，便完成了埋葬儀式。
完成埋葬儀式後，繼續守喪至第七個晚上，第八天一早，至田裡放狼煙。之後，恢復一切正常的生活作息。【卜袞‧伊斯瑪哈單‧伊斯立端撰】
參考文獻：
高雄縣三民鄉民權村部落耆老口述。
葉家寧，2002，《臺灣原住民史─布農族史篇》。南投：國史館臺灣文獻館。
衛惠林等，1972，《臺灣省通志‧卷八‧同冑志‧布農族篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
12.
葬禮（seman namacai / seman tjinukuyan） 排灣族
排灣族傳統宗教信仰中，死亡的價值是一種生命型態的轉變。這些生命型態的轉變，存在於靈魂不滅的真諦。因此，排灣族人在面對死亡時，總是坦然的面對它。傳統的信仰，使族人更相信人與靈之間的互動關係。故在部落中，家中若有人往生，家人習慣將亡者葬於本家之內，象徵亡者之靈回到家中與家人共處一室。日後其作息與平常相同。一起吃飯，一起睡覺。但若有亡者是屬於在外意外死亡，則不能葬回室內。因為族人相信這些意外橫死的族人，其靈必被不好的cemas所佔據，因此只能葬於室外。排灣族人將其死亡分為二大類，即為善死者與惡死者。
（一）善死者：
善死者，即代表此人壽終正寢。常發生於部落老者身上，偶有久病而亡者，亦同屬善死。這些善死者的共通點，即同在自宅內往生。當亡者於家中往生後，家人會為其換上最好的衣服，或亡者生前最喜愛的衣飾。然後準備酒、飯請巫師作祭召喚亡靈前來吃飯，同時昭告親友前來探視亡者最後一面。在亡者下葬前，每天每個時段，皆有亡者親友前來陪伴亡者家人。一方面是探視亡者，另一方面這些親友又說又笑逗喪家開懷一笑，以減輕喪家失去親人的悲痛。這是排灣族人喪禮中的一大特色，外族不明究理之人視之，總不以為然。
在亡者下葬當天，喪家親友會同時齊聚一堂。亡者事先已被親人用毛毯將其身軀屈膝包裹起來，屈膝的屍體叫做kinuculj。隨後家人將之移至屋內事先挖好之墓穴下葬。（此墓穴為長寬約二臺尺之正方形，深度約6~7尺）當亡者順利下葬之後，喪家會將亡者之衣物及日常生活之工具一併放入墓穴之中，讓亡者在不同的世界仍有衣物穿，仍可過先前的的生活方式。亡者相關物品置入墓中後，再蓋上大石板，然後再由巫師作祭，室內葬儀便宣告完成。日後亡者會長居本家之中，並保佑其家中成員平安。
值得注意的是，若當此喪家之室內已無葬穴之地（已有一些親人葬於屋內），則需再築新居。而原本之戶舍內的親人骨骸，則繼續埋於其中。遷出後的生者會時常回到這裡整理環境，順道祭拜這些往生的家人。一般而言，若屋內埋葬的亡者越多，則表示此戶人家很有福氣，家人皆得以善終。
（二）惡死者：
非善終之死亡者，必是在外出意外橫死。排灣族人視之為大凶之事。此亡者死之因素，大多為突發事件所造成。如難產、戰鬥死亡、淹死、狩獵意外死亡等。族人相信這些亡者必是觸犯非常嚴重的禁忌（palisi）以致招來惡的cemas使其喪生。因此這些橫死、惡死之人，屍體不能運回部落，更無法下葬家屋中。常是在郊外擇一地點，草草埋葬不張揚。葬儀過程中，部落社眾並不參與，並視之為禁忌。葬儀主要由亡者家屬自行處理。族人相信這些橫死者必成惡靈，因此敬而遠之。此外有一特例，為惡死者之人仍葬於屋內。此特例即為部落族人視之為最凶的死亡——難產死亡。因為孕婦難產死亡的地點恰好在屋內，並不符合惡死者在外橫死之慣例，因此將之葬於室內。但又因此類亡者為凶死之最，故其家人在埋好難產死亡的孕婦之後，便放棄此一家屋另築新屋。而此屋亦成為部落中palisi之地，一般族人應避免靠近或進入，以免觸犯palisi。【華加婧撰】
參考文獻：
孫大川、林清財，2007，《臺灣原住民祭儀文學之調查、翻譯、註釋計畫（第二階段）—魯凱族、排灣族篇》期末報告書，臺南國家臺灣文學館委託專案執行（未出版）。