1.
嘎雅（gaya） 太魯閣族
一般而言，太魯閣族的gaya一詞，大致可以解析為同時指涉了思維法則與規範團體的雙重軸線，此即包括一人犯罪，全gaya的人同具罪責的概念；不吉、不淨、拔除、洗清，這些言詞才是規定泰雅族慣習法之本質重要關鍵概念，求失去秩序之重建，再度取回與神調和之世界，需要儀禮之程序；以祖靈為中心的信仰體系下，子孫為求得安樂和免於災難，必須遵從祖先的意旨；人生在世的所有言行，必須盡力符合祖先的gaya，才能獲得祖靈的保佑；一有違反gaya 的情事發生就會觸怒祖靈，祖靈即會降下禍殃加以懲罰；gaya的來源是祖訓，其關注的主題在於人與utux間的關係；不論gaya與社會組織的關係為何，gaya都存有禁忌與法律的意義；gaya不只是人與utux的關係，同時包含了人與人間的關連，且這種關連主要是建立在親屬基礎之上；gaya是在自然現象、文面風俗、命名習慣、人類規範、生活規範、神靈規範等的風俗習慣。
在太魯閣族群社會的實際生活情境，遵守gaya的規範與驅動力量來自utux rudan（祖靈）的作用，亦即自己家族的祖靈。在山路勝彥曾明言gaya的概念為：「不吉、不淨、拔除、洗清，這些言詞才是規定泰雅族慣習法之本質重要關鍵概念。求失去秩序之重建，再度取回與神調和之世界，需要儀禮之程序。」不淨的洗清和秩序重建的概念，相應於太魯閣族人日常儀式過程中的ppangan（拔取、取得）、peeru（傳感）、seedal（黏繫）、qdhriq（滑離）等語彙具有相同的意涵，另據族內耆老口述gaya一詞，其意並不僅指pusu bi kari（根本的話語），還涵蓋了更深更廣的領域。在powda（牲祭儀式）、smapuh（傳統醫療）、mkan hadul（馘首祭）、maduq（狩獵）、tminun（編織）等儀式場域與日常生活過程中，也都各有其相應的gaya規範族人行事，有其一定的實踐知識。gaya是經過生活經驗與身體實踐逐步內化的個人信仰，是刻寫在每一個族人身體實踐領域的律則細節，所以當族人談到gaya的時候，通常是以lala bi knlgan（複雜的知識、步驟）來指涉gaya的多元滲透範疇。
gaya的效力對象存在於具有血緣的家族親屬之間，並具有跨世代流動的擴散性、無形的傳感滲透性，其中包括祖靈賜福與詛咒的力量，也因為gaya具有這種廣泛涉及人類生活領域的特質，所以在當代太魯閣族群社會中，也有人將gaya的意涵等同於現代人可以理解的「文化」概念。【旮日羿‧吉宏撰】
參考文獻：
山路勝彥，1988，《臺灣省泰雅族社會生活形態》。中央研究院民族學研究所譯稿，未出版。
許木柱，1995，《重修臺灣省通志‧卷三‧住民志‧同冑篇（第一冊）》。南投：臺灣省文獻委員會。
旮日羿‧吉宏，2004，《即興與超越：Seejiq Truku村落祭典與祖靈形象》，慈濟大學人類學研究所碩士論文，未出版。
2.
嘎雅（Gaya） 賽德克族
過去對Gaya的研究非常多，包括倫理、喪葬、祭典儀式…等方面。而筆者認為Gaya最重要的形成原因是來自於「kari（話） rudan（老人）」，即「老人的話」（祖訓）。舉凡家中老人所說過的一些希望孩子能夠遵守的話，可能是一個事件發生之後所講的話，或是臨終前的遺言，會成為家族的子孫需要謹守的誡命，如果不遵守，Utux必會降災。依過去的傳統而論，賽德克族人非常尊敬老人，老人是傳統智慧的發現者與傳承者、是家族權力的核心，他們也是gaya的建立者與守護者，更是後代子孫生活的指導者，因此老人除了用自己的生活經驗告訴子孫不可以做壞事，亦在死後成為看管後代子孫的祖靈。
織造的靈（Utux tmninun）和螃蟹靈（Utux karan）都是神話傳說中的Utux，兩者所帶來的象徵意涵深受部落族人景仰。人的生命有期限，因此人謹言慎行，並透過對於家族的責任與義務，積極追求生活的意義與實踐自我，以及從自我的實現中，希望得到祖靈的肯定。時候到了人就要回到祖靈居住的地方，所以人的起源與終結都是Utux決定的。
雖然祖靈的國度與部落族人看似屬於兩個不同的空間，但實際上卻處處與人的生活發生緊密的關係，而這緊密的關係則建立在人要遵守kari rudan（老人的話），意即遵守Gaya上。Gaya包含了對祖靈的信仰、歲時祭儀的Gaya、生命禮俗的Gaya、生活規範與禁忌、習慣與戒律等。Utux可以左右人的禍福吉凶，Gaya則是部落族人在生活實踐上面對Utux時的一切敬畏的表現（人如果不遵守這些Gaya，Utux一定會懲罰人），同時也建構了部落現世生活實踐的準則，與一套賽德克族人的生活哲學。小泉鐵在對當時臺灣統治階級提出的蕃人統治之問題的建議當中，就曾有過這樣的陳述：「而其信仰是由他們和他們的祖先所產生，因其信仰而所育成來者。既非借來者，亦非所要來者。唯有他們的生活與體驗所產生者。在他們來說，那是生命，是力量。」這種表現分散在生活實踐上的各個層面，是賽德克族人生命與力量的來源。【伊婉‧貝林撰】
參考文獻：
小泉鐵著、黃文新譯，1933，《臺灣土俗誌》。臺北：中央研究院民族學研究所。
伊婉‧貝林，2006，《Utux、空間、記憶與部落建構─以alang Tongan與alang Sipo為主的討論》，國立東華大學民族發展研究所碩士論文，未出版。
王梅霞，2003，〈從gaga 的多義性看泰雅族的社會性質〉，《臺灣人類學刊》1（1）：77-104。