1.
播種祭（mulalu pudaqu / mulalu pakpari） 邵族
邵族早期的農業生產以「山田燒墾」方式種植小米，在漢人進入部落後，邵族人從他們身上學得了旱稻與水稻的種植技術，因而播種祭的儀式也配合著陸稻種植改在農曆3月間舉行。根據鄧相揚於《臺灣原住民史—邵族史篇》的田調記錄，早期的播種祭為時較長，於農曆3月1日當天全族飲酒作樂，但忌甜、鹹食物，並忌食豬肉與水果，翌日進行獻祭糯米飯與告祖的播種祭（mulalu pakpari）活動，農曆3月3日亦飲酒作樂，3月4日則上山正式播種，並且於農曆3月播種一半時又舉行移植祭儀；而今，部落內已經很少從事農業生產，僅留農曆3月1日與3月3日兩個祭典儀式。
農曆3月1日的儀式稱為pudaqu，而3月3日儀式活動為pakpari，兩者有著不同的稱呼與過程，其中，語意部分我們都無法詳知，只能得知儀式活動是與旱稻的播種行為相關。農曆3月1日的mulalu pudaqu為一種象徵性的活動，這一日清晨，族中長老帶著尚未吸食過菸草的孩童上山進行試播，回程時也忌諱攀折花木，此時社內族人完全禁食甜鹹等物品以防止稻作受到侵蝕；pudaqu祭儀的目的並不在於真實的播種，而是在於儀式意義。
pudaqu的字意耆老並無法確切地指出，但表示與pudaqu相近的字為puhaqu，puhaqu一字所表示的是補捉鳥類的一種行為，過去布農人在農曆5月份月圓時都會舉行驅鳥祭儀，儀式目的在於防止旱稻、小米受到鳥類的食用，以此祈求稻作的豐收。邵族人也曾有類似驅鳥的行為，祭司們表示過去在旱稻播種時，最怕的就是鳥類食用剛播種下的稻米，於是族人經常派著孩童手持棍棒守候在田邊，一見到鳥兒的接近，一邊口發出驅逐之聲，一邊拿起棍棒擊地，以發出聲響來驚嚇、驅逐鳥類，因此mulalu pudaqu似有驅除稻作種子的災禍儀式之意。
農曆3月3日pakpari為正式的旱稻播種儀式，族人經由3月1日象徵性的試播後，此時pakpari為正式的播種祭儀。這一天除了將家中的祖靈籃（ulalaluan）拿出家中請先生媽（shinshii）進行祭祀之外，仍需祭拜一種稱furaz（月亮）的圓形糯米糕，一共兩塊，由圓形的竹篩所盛放在祭場，讓先生媽（shinshii）進行禱詞的誦唸，唸完禱詞後一個糯米糕敬獻給先生媽，另一個糯米糕就由族人帶回；除此之外，在農曆3月3日的祭典活動中，族人會在湖畔邊架設高聳的竹製鞦韆架，以象徵著風吹稻穗，稻穗飽實如鞦韆擺盪般高大茂盛。【魏心怡撰】
參考文獻：
鄧相揚，2000，《邵族風采》。南投：交通部觀光局日月潭國家風景管理處 。
魏心怡，2001，《邵族儀式音樂體系之研究》，國立臺北藝術大學音樂研究所碩士論文，未出版。
2.
播種祭（smyus tmubux / smyatu） 泰雅族
播種祭在宜蘭南澳群稱smyus tmubux，大部分泰雅族地區都稱smyatu tmubux，通稱smyatu。泰雅人播種小米是一年一收，如果歉收，則一整年就沒有糧食可吃，泰雅人相信五穀雜糧都是祖靈所賜，小米在祖靈的賜褔庇佑之下才會豐收，因此小米播種前必定舉行播種祭，虔誠向祖靈求褔，之後才正式播種。
小米播種期大約在農曆一月間，祭團首領看sangas樹已開紅花，pihaw樹開白花，即決定一個日子為播種期，並通知同祭團各家準備。播種祭的日期會透過會議討論之後才進行，泰雅人不會隨意播種，有播種的程序，部落會有一個播種的師父。春天來臨，族人們準備播種之前就會開會，頭目會說：「播種的季節就要到了，我們從部落裡遴選二個人代表我們獻祭，並請大家上山狩獵，製作小米酒，一個月之後舉行smyatu（播種祭）」。狩獵捕獲的山肉，上肉取出交給公家派選的一個人去醃製，骨頭由獵人帶回家給家人用。一個月到了之後，大家又聚集開會，認為製作的小米酒和醃製的肉都成熟可食用了，即可以進播種祭。
smyatu（播種祭）的前一天，在部落會議中頭目先代表眾人去進行meti yurak（獻祭），他會對祖靈說：「今天我們舉行播種祭，是讓你們知道我們正在播種，請你們讓我們所播的種子能快快發芽，使我們能夠生存；因為種子不發芽。你們是我們祖先的lyutux，我們工作或我們播種的時候，求你們祝福豐收；我們上山狩獵時，給我們山肉，好讓我們餵養小孩；縱然有流行疾病自平地吹來，就讓它隨著風越過山嶺，再飛回溫熱的海岸線，不要停留在這裡。所以，今天我們事先請你們先行享用祭品。」第二天黎明，祭團領袖，也稱gaga的守護者，帶著另一位被鄰選的族人，二位帶了粟穗（或現成的種子）以及祭酒祭品等前往自己的旱田，到達旱田後即在田地中間豎立一細竹枝，在竹枝旁又放置白色石頭一塊和松香樹皮一片。然後即開始把小米撒種於其周圍，並用小鋤勻土蓋之。最後取出祭酒祭品供於祖靈，並祝告曰：「祖先的lyutux，我們是遵照傳統的gaga，按照祖先的gaga方式來進行，我將種子播下去，希望祖先能夠讓它成長茂盛，使我們的子女們能夠存活；我們將種子丟給你，縱然種子落在石頭上，也請你照樣讓種子破殼出芽；我們耕作它時，也讓園地長成一片綠油油。」他所說種子落在石頭上也能破殼出芽的意義很深，意思是說即使我的這塊土地貧瘠、石頭又多，lyutux啊！你也照樣可以使種子長出來，使園裡形成綠油油一片。代表回部落之後，就取出私釀的酒和一些公家醃製的山肉與會眾分享，大家一起開會談論。頭目說：「他們二位已經代表我們進行smyatu，明天之後大家可以上山smyatu了！」於是大家喝著二位代表的酒，吃著山肉和米糕。這時候的酒、肉、米糕是不允許女孩食用。因為擔心她們結了婚以後，會把部落的gaga帶走，或者她們會把gaga的福氣帶走，因此，不會給她們吃這些開會時的米糕、肉等。
播種祭有很多禁忌，第一天去smyatu時，不能在路上的小溪裡洗澡，因為擔心gaga會被水流走；從那二位代表進行smyatu起，一星期之內，家裡的火不能熄滅，火熄掉，gaga就會壞掉。這個火種和漢人廟裡的香火，意義雷同，泰雅人用火種來代表gaga的延續性；另外，女性是不能去smyatu，除非這戶人家沒有男孩，女孩才能跟著去。
smyatu祭儀結束之後，就會進行整個園裡的播種。那一天，如果有幾戶同時播種，到了中午時，他們就在山上的園裡一起用餐。一天工作結束後，到了晚上家家戶戶就開始歡樂聚餐，把一個月來醃製的山肉，釀的酒以及米糕，帶到聚集的廣場，一起吃喝玩樂，有時會延續三、四天，甚至一星期。一星期之後，人才開始工作，繼續未播完的工作。【尤巴斯‧瓦旦撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
佐山融吉著、余萬居譯，1985[1917]，《番族慣習調查報告書：紗績族前篇》。臺北：中央研究院民族學研究所。
尤巴斯‧瓦旦，2005，《泰雅族的祖靈祭及其變遷》，國立東華大學民族發展研究所碩士論文，未出版。
3.
播種祭（meesi no miapo） 鄒族
北鄒族在年曆時序上新的一年開始於小米（ton’u）播種，終於小米收成（homeyaya）。最重要的時序和宗教儀式圍繞著小米的生長而開展。與小米相關的小米神信仰，則與其社會體系中的親屬系統與生態環境有密切的關連。
每年達邦社於7月下旬，特富野社固定於8月8日，結束了小米收成儀式（homeyaya）之後，農事進入休憩時期，狩獵活動配合乾季而展開，工藝製作活動活絡起來，一年也漸漸結束。小米播種之後是新的一年開始，族人最為重視的農作物開始成長。面對這一個時序和作物種植新的開始，北鄒人進行戒慎謹懼的播種儀式（miapo）。播種儀式進行前，通過夢占以指示行為趨向。播種儀式二天前到溪中捕魚，進入第一階段的儀式狀態。播種儀式在占卜過後，即進入第二階段的儀式狀態。
小米的播種通常選擇聖誕節過後至元旦之間從事。由於日治時期水田耕作傳入，稻米成為主食，小米的生產已大量減少，目前只種植供儀式用途的小米，產量不多，原來較複雜的miapo儀式，也隨之而簡化。然而，即使如此，更突顯出這類生計儀式在象徵上的社會意涵。
正式舉行播種的前一日，參加儀式者要進食蔥、蒜、魚等禁忌食物，尤其是儀式負責人更要絕對遵守。為了避免有不潔的旁人介入，通常選夜半開始進行儀式。世系群的儀式執行者夜宿於「禁忌之屋（emoo no peisia）」中，待快天明的時候，從禁忌之屋中懸吊著的小米束摘下一穗。用蘆葦草（haengu）編結，形似一陷阱，意在給hicu看，出門時將之放在要撒播的小米種之上，事畢之後，還要做十幾個這樣的編結，放在種下的小米之上，亦需要帶幾個蘆葦結（vomʉ）回去。當一切準備就緒之後，主祭者領頭，由正門出發，每個人要拿著和小米神有關的以箭竹製成柺杖，帶到小米田去；同時亦帶飯和前天捕來的數條溪魚，一桶水和小鋤頭。到小米田（儀式用地pokaya）後，進行整地。接著拿著小米束將小米搓成顆粒，撒散到田中，用小鋤覆土、灑水。同時間族人在旁削竹枝待做架魚骨的竹架。播種儀式時所使用之掘土耒杖，禁止在平時使用。小米的種子播灑於田中之後，主持儀式的人在小米田中吃食魚和飯（ufi），將吃剩的完整魚骨掛在分叉的竹架上，竹架插置小米田中，藉以祈禱小米神眷顧小米的成長與豐收，miapo播種儀式至此完成。【王美青撰】
參考文獻：
王嵩山、汪明輝、浦忠成，2001，《臺灣原住民史─鄒族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
王嵩山，1995，《阿里山鄒族的社會與宗教生活》。臺北：稻鄉。
4.
播種祭（pit’aza’） 賽夏族
播種祭（pit’aza’）在新竹縣五峰鄉的賽夏族北群仍然盛行，但目前在苗栗縣南庄鄉及獅潭鄉的南群中，只有向天湖地區的氏族還保存著播種祭，這是向天湖現存的各項祭儀中，最直接扣著生產脈絡的祭儀活動。pit’aza’舉行的時間，配合水稻的播種季節，約在每年的4月舉行。播種祭與祖靈祭不同的是，主祭的人選並非固定由特定的人擔任，而是由目前住在向天湖的氏族輪流，其中，風姓因為人數眾多，因此分為’oemaw a ta:in和bawnay a ’ataw兩組，而與解、朱、芎姓依序輪流，即2002年為風姓擔任，則2003年應為解姓擔任，2004年再由風姓擔任，2005年由朱姓，2006年由芎姓擔任，五年一輪，依此類推，而主祭則在每年4月5日，掃墓結束時，由輪到的那個姓氏中，推舉出家中沒有懷孕婦女，並有適婚年齡的子弟的家戶為祭主。不過該家戶不一定仍居於向天湖，有可能遷至東河或新村，因此pit’aza’的地點，不一定在向天湖。
祭祀過程：擔任主祭的家戶要準備釀糯米酒、藜酒，儀式用的酒在釀造時，祭主會另外藏好，不可讓他人知道。而pit’aza’是在午夜12點之後，到凌晨這段期間舉行。12點一過，祭主會帶著工具小鍬、糯米糕、酒，及小米的種子到預先選好的田裡或菜園中，在中央朝東插一根鬼茅（bengez），再面向東方閉上雙眼播灑小米，而這個過程必須由主祭一人獨自完成，不可被家戶以外的人看到。
其他家戶的人會預先算好時間，等祭主回到家後，每戶才帶著前一天打好的糯米糕前往主祭家，如果能在祭主作完儀式性的播種後，搶第一位與祭主合飲糯米酒並找到祭主所藏的糯米糕者，可分到特別的福氣。
而每一家戶代表一到主祭家時，一定要先進客廳與主祭合飲（zae’seb）一杯酒，而且要一飲而盡，以分到主祭的福氣，因此，一次pit’aza’，當主祭的人往往需要喝上三、四十杯的酒，若主祭身體不適，不宜飲酒，則會由主祭的兒子負責這個工作，而且傾向於選擇適婚年齡者來擔任，因此當pit’aza’結束後，人們會說那個年輕人已經通過考驗，可以娶老婆了。
與主祭共飲後，家戶代表們就會到屋外找祭主預先藏好的糯米糕及酒，各吃一口才再回到屋中與眾人一起等待。到天快亮時，各戶代表都到齊後，祭主會另外拿出準備的糯米糕和酒，先給長老，再給其他人享用，此時的糯米糕及酒不能給外人食用。接下來將各戶所帶來的tinawbon切塊，再均分給各戶，之後擺桌（酒菜的費用由主祭負擔），用餐；用餐完畢，眾人散去，結束pit’aza’。【賴盈秀撰】
參考文獻：
賴盈秀，2004，《誰是「賽夏族」？》。臺北：遠足文化。
朱鳳生，1995，《賽夏人》。新竹：新竹縣五峰鄉賽夏族祭典管理委員會。
鄭依憶，2004，《儀式、社會與族群：向天湖賽夏族的兩個研究》。臺北：允晨文化。
5.
播種祭（smlatuc） 賽德克族
播種祭（smlatuc）約在11月到1月之間舉行，時值冬季，天氣寒冷。播種祭（smlatuc）的傳統祭典不是開放的，只有主祭及傳承祭典的人在一個隱密而不公開的地點舉行，因此只有這些傳承系統的人才知道他們舉行的祭典，當smlatuc的主祭舉行過儀式之後全部落族人才能開始播種。
此外，播種祭（smlatuc）舉行時的gaya如：不能燒烤老鼠、不能燒墾田地，也不能燒水，否則種的小米即使長出來也會死掉或枯死，更甚者連長也長不出來。而且據耆老的口述，部落一定要尊敬這些舉行儀式的家族，如果得罪了這些舉行儀式的家族，一定要趕緊帶著酒和雞去dmahun（賠補），才會得到原諒，農作物才能豐收。因此，違反這些歲時祭儀的gaya會影響到作物的收成，連舉行祭儀的祭司家族都不可以得罪，否則有可能會影響來年的生計。
播種祭（smlatuc）的儀式，其中最重要的是cumuct，從部落耆老在播種祭（smlatuc）的祈語來分析，筆者認為這是有關年節祈福與整年的農事、狩獵豐盛的儀式，例如，有一位已經過世的耆老Bakan Pihu說了一個當時使用過的祈語：她說他知道的是：「cut（無意義的出聲）！cut！cut！kurururu（沿著山澗野溪）kana（全部）qolic（老鼠）…。」意思是沿著山澗野溪，山谷中滿滿的捕獲到老鼠…。其引申的意義是在祈求來年能有個豐收的一年，不管狩獵或農事都能豐收，另外，也有人會祈求家人都能健康。
另外，一個部落耆老的說法：「我在小時候有去cmucut（儀式動作）的經驗，天氣好冷。大約在清晨4點左右天微亮開始，部落的每一戶人家，輪流到行使儀式的場所去cmucut（儀式動作）。我是爸爸背著去的。我們到的時候，我只有看到地上有一個石板製的陷阱，在穀倉底下，石板陷阱裡面放有一些小米以及一根形狀像鋤頭的樹枝一起放著，家裡每一個人，不管是男、女、老、幼都要輪流跟著做同樣的儀式，我因為還小也不會自己說祈語，所以父親抓著我的手握著形狀像鋤頭的樹枝，來回在地上搓著，由我父親代我說著祈語。我印象最深的就是真的很冷。」【伊婉‧貝林撰】
參考文獻：
伊婉‧貝林，2006，《Utux、空間、記憶與部落建構─以alang Tongan與alang Sipo為主的討論》，國立東華大學民族發展研究所碩士論文，未出版。