1.
織布（watinunu） 魯凱族
傳統織布（watinunu）是婦女的工作，魯凱族嚴禁男人接觸織布工具，也不能接近紡織小屋。其織布的原料是自栽培的苧麻（或是山芙蓉樹皮lubu，極少用），採收後紡成麻線，織成麻布，用來做衣服。
魯凱族織布的技術、工具，與排灣族大致相同。其織法很難分辨。
紡紗是為織布做準備的，經過紡紗（paelrege）、絡紗（palawsu）、煮絲（waaga）、漂染（waereme）、曬乾（pavai）、繞線（wavakevake）、整經（alesai）等，最後才進行織布。其織布用的工具包括：（1）背帶（pawdru），置於腰後，以兩端所繫麻繩纏接布卷，固定布卷於腰前。（2）布卷或織軸（acipi），用來固定近身這端的經線，並夾緊經線或已織好的布匹，使布面與經線呈緊張的狀態。（3） 打棒（satikwane），木製刀狀物，用在打緊緯線使布的組織緊密，並支撐經線使於穿梭。（4）綜絖棒（alritete），細竹子二至四支，功能在穿綜絖使便於分闢梭口，使經線不脫落或弄亂。（5）隔棒或絞紗桿（kusulane），至少二至四支竹子機製成，用在隔經線的奇偶線，以便造成梭口，便於織布。（6）固定棒或絞紗桿（ubalra），與隔棒大小相同，竹子製成。理線時每根經線需依次在此棒上緊繞一圈固定，使織布時經線的前後次序就不會擾亂了。（7）經卷或經軸（sadredre），長方形的木板，其功能為撐住經線及踏腳。（8）梭子或線軸（sukusu），以竹子製成，兩端各有一缺口，用以纏繞緯線，是穿緯線於經線間的工具。（9）理線刀（takithi），木柄小刀。可用來理經線、切線，亦可作採幹莖、剝粗分離、上皮剝離，以及切檳榔的工具。有了以上的工具即可上架進行織布的工作。織布的工作均在織布屋運作，至織布完成，製成布料以後才能帶回家，開始剪裁作衣服。
魯凱族織布的布料大部分是單色，很少有染色或有花樣的製品。其衣服的裁製，主要工具即針、線、剪刀等。製衣的設計深受漢人的影響，成品有男衣和女衣。在魯凱族的傳統文化中，織布成品叫kaimadhane，真實的布料之意。所以魯凱族人過世，一定要用一張kaimadhane包裹屍體埋葬，作陪葬的東西。一個魯凱婦女織布必須達到家人都有一份，多的才能做衣服。若一家婦女不善於織布即要設法購買，以備陪葬用。
後來與漢人接觸多了，懂得購買衣服、布料之後，紡紗的工作也就逐漸退了。日治時代，已經很少人在紡紗了，這時候所製成品主要是陪葬用的。一般人所穿的衣服都是購買現成的，因為購買的衣物穿起舒適方便。【賴阿忠撰】
參考文獻：
李莎莉，1993，《排灣族的衣飾文化》。臺北：自立晚報社。
李莎莉，1998，《臺灣原住民衣飾文化—傳統、意義、圖說》。臺北：南天。
2.
織布（tenun） 噶瑪蘭族
噶瑪蘭人通稱織布為tenun，為「織布」之意，另一個相關的語詞tumnun則是「正在織布」之意。
織布在噶瑪蘭族傳統中是女性專屬的工作，男性禁止觸碰女性的織布工具。近年間，族中婦女熱衷於織做香蕉布（benina ni tenunan），已成噶瑪蘭最具盛名的傳統文化。
噶瑪蘭族稱織布機為pitumnunan，漢人稱為「足蹬式織布機」，此織布機又可分為兩個部分，一是織布機（pitumnunan）部分，為紡織成布的工具，二是整經架（teqteq na Risayan）部分，是整理植物纖維的工具。
（一）織布機（pitumnunan）配件的名稱、功能如下：
（1）腰固定帶（pawez）：一種布或黃藤編的長形帶，寬度不拘，兩端各繫一條堅韌的繩子，使用時橫過腰際纏住夾布軸的兩端，可調整正在紡織的布面與身體間的距離。
（2）夾布軸（ngatipan）：以直徑約12cm×70cm長的刺竹對剖成兩片，每片頭端都預留兩個突出部分，方便腰固定帶的纏繞與固定。使用時將兩片分開夾住平展的經線，並可將太長或織好的布面捲起，調整到最適合於織布的程度。
（3）梭杼（nequs）：纏繞緯線的木棒，是整座織布機配件中唯一沒有固定位置的，用來做經緯交叉，是完成織布最重要的部分。
（4）打緯板（beRina）：以木製成的楔形薄板，長約50cm，尾端尖形以利穿梭於經線間，用來壓緊緯線，兩條緯線的間隙越密，布面越密實。
（5）挑紗棒（Rusun）：以竹枝製成，長約50cm，穿過交纏住經線的棉線中，最主要作用是挑經線，將經線分成兩層以利打緯板穿過。
（6）順紗弓形棒（neka）：以直徑約6cm×60cm長的小竹管製成，兩端各開一孔，另有一薄竹片，此器是由兩配件組成，也是用來挑經線。使用時竹管嵌入經線中，竹片則在線上形成繃緊的弓形，此配件夾住的經線正好是挑紗棒棉線未纏繞的部分，紡織時兩器互相交錯，就能使兩層經線上下替換交織。
（7）綜絖棒（lilizan）：以竹枝製成，長約60cm。主要功能是固定展開的經線，可以用來控制布面寬度，使織成的布幅前後一致。
（8）經紗軸（Qesisan）：以直徑約70cm刺竹管製成，可將結間打通形成中空，與紡織時的動作產生共鳴，會發出「空、空」聲響，所以又名gon-go，主要功能是繃緊經線。
（二）整經架（teqteq na Risayan）配件的名稱、功能如下：
（1）整經木臺（Risayan）：整座整經架的臺座，約120 cm，呈長方狀船形，臺面上鑿有12個距離不等的方孔。
（2）整經木桿（teqteq）：長約50 cm，直徑約4 cm，圓形，底端一小截呈方形，利於插入Risayan的方孔中。
一般噶瑪蘭族婦女織布的程序可分五個步驟進行：（1）先處理植物纖維（抽絲）。（2）把絲紡成線。（3）把線纏到整經架上，整理出經、緯線。（4）上機紡成布。（5）把布製作成衣服、袋子等。【張振岳撰】
參考文獻：
張振岳，1998，《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》。臺北：常民文化。
伊能嘉矩著、楊南郡譯註，1996，《平埔族調查旅行》。臺北：遠流。
3.
織布（mitenun） 撒奇萊雅族
撒奇萊雅族的徐成丸耆老表示，以前撒奇萊雅人沒有衣服（zikuc），所以狩獵（adup）時就尋找皮毛（banges）最佳的野獸，再把野獸的表皮（punges）製成衣服，比如熊（tumay）、虎（ludesaw）、野狼（wacu）、黃鼠狼、猴子（ungay）、兔子（pawalil）等獸皮；或運用構樹（lulang）的樹皮製成衣服，並用野獸的血（izang）染色（sikolitay指帶著顏色）。另外，也會拿獵到動物（aadopen）的牙齒（ngipen）、尾巴（kikul）、角做飾品（cuug）。
撒奇萊雅族織布的技術，是從他族學習種麻（muwa）的技術。早期的衣服是用麻織成的，麻成熟後收割，再將麻攜帶回家去皮後浸泡水中。處理麻的表皮時，不可用利刀來削（disdis），而是要用刮的方式將纖維取下。刮好的麻紮成束後掛在陽光下曬乾。曬乾後就可以搓成麻線，搓好的線即繞成紡線團，紡線團一次只紡到剛好可編織成一件衣服的量就會停止。【王佳涵撰】
參考文獻：
徐成丸，2010，《撒奇萊雅族語言的巧與妙》。臺北：師大書苑。
4.
織布（tminun） 賽德克族
賽德克族織布的傳統材料以苧麻（keguy）為主，處理過程十分繁複，其大致程序如下：去葉、剖麻、剮麻、沖洗、曬乾。因處理過程所費時間太多、手續太複雜，現代大部分已捨棄傳統的苧麻，而改採用毛線、棉線或麻紗等纖維物品。
傳統的紡織工具主要可分為兩大種類：
（一）上紡織機前的處理零件物，如剮麻器、紡線器（紡錘和筳）、軠架（處理經線和緯線）、曬線竿、盛線筐、理經架（dsayan）。
（二）織布的機具：傳統工具主要有經卷（wubun）、綜絖棒、繫經棒、隔棒、刀狀打棒、近身布夾、梭子。由於紡織工作非常辛苦，無法引起年輕人的興趣，除了臺灣光復後，天主教神父引入的高機之外，目前也有人發展桌上型及小型的紡織機，但仍無法超越傳統紡織的精緻藝術。
賽德克族織布使用的工具非常簡單，卻可以織出非常繁複的織紋，尤其是所謂的挑織（miri），織挑織的花樣更是困難，在賽德克族的神話傳說也有不會織挑織（miri）的婦女，會被螃蟹靈用鉗夾起來，丟入靈橋下，死後不能進入祖靈之家。另外，賽德克族的神靈觀裡，也有一個稱作utux tmninun（織靈） 的神靈，部落耆老認為所有的大自然（包含人）都是由utux tmninun（織靈）所織，人的生命即由此織靈所織，祂織到哪裡人就活到那個時候，此即賽德克族運用了最擅長的工藝來解釋未知的世界。
在傳統的部落裡，非常尊重會織布的婦女，也特別對於婦女是否認真織布來評其是否真有婦德，因此晚上如果家裡沒有傳來織布「咚！咚！」之聲，這家的女主人會被笑稱是一位懶惰的女人，因為婦女織布關係到家人是否有足夠的衣服可以蔽體及保暖，就像勇敢的獵人帶來食物餵養家人一樣，讓家人得以溫飽一樣。【伊婉‧貝林撰】
參考文獻：
鐵米拿葳依（曾瑞琳），2000，《泰雅賽德克傳統織布文化》。臺中：采宸設計。
伊婉‧貝林，2006，《Utux、空間、記憶與部落建構─以alang Tongan與alang Sipo為主的討論》，國立東華大學民族發展研究所碩士論文，未出版。
王梅霞、伊婉‧貝林，2009，〈「文化動起來」︰賽德克族文化產業的研究〉，發表於「國立臺灣大學人類學系慶祝60週年系慶國際會議—人類學的島嶼研究：遷徙與重構」。臺北：國立臺灣大學。