1.
靈魂（isang） 布農族
isang一詞，在布農族含括多種意義，從以下的例句中，可以瞭解isang的面貌：
sanaisu tu isang.
按你的心意。
malaspu a inak a isang.
我的心很想念（妳）。
mani ka na isuka isang ta dau.
我的精神好像要消失了。
ukaan a tauntaun as isang.
輪胎沒氣了。
isukanin a bunun as isang.
這個人的氣沒了。
可見布農語的isang一詞，有心意、念頭、精神、氣等意義。同時isang也有是非、善惡的道德意涵和靈魂的指涉，例如：
makuang a isaitin a isang.
這個人的心地不好。
maudaanin a isang isaitan
這個人的靈魂走了。【卜袞‧伊斯瑪哈單‧伊斯立端撰】
參考文獻：
高雄縣三民鄉民權村部落耆老口述。
霍斯陸曼‧伐伐，1997，《中央山脈的守護者：布農族》。臺北：稻鄉。
霍斯陸曼‧伐伐，1997，《玉山的生命精靈：布農族口傳神話故事》。臺中：晨星。
2.
靈魂（tinavawan） 卑南族
「靈魂」的卑南語是tinavawan，指的是人活著的時候的魂魄（生魂），這個tinavawan，提供人生存所需的精神元氣，使人健康有活力，不存在則會死亡。
傳統卑南族的靈魂觀念，在各部落有一點點分歧，早期日本學者古野清人的調查記錄認為，人有三個靈魂，分別存在於左右肩膀與頭中間。但是晚近在大巴六九部落（卑南鄉泰安村）的調查研究，實際比對巫師的咒語，認為靈魂有兩個，同住在身體裡面（savak），相互位置並不固定，如果有一個靈魂外出或留滯在外，人會生病、不舒服或不安寧，如果兩個靈魂都出去了，人就會死亡。因此，為了解決靈魂外出或滯留，所造成的各種不明原因生病與心理不安，部落的原始宗教所發展出的巫術儀禮中，自然也形成了一套關於收驚安魂的parevaliyu巫術，一種相類似臺灣地區漢民族的「收驚」儀式。
另外，卑南族的巫術信仰中認為，靈魂是不會毀滅的，人死去後生魂（tinavawan）變成神靈（viruwa），依據輩分歸入祖宗、祖靈或屬於死去平輩的行列，成為廣義「祖靈」的一員，仍然存在於部落（zekalr）地界活動，守護家人與莊園，與生前無異。
靈魂雖然如此重要，但性質卻極不穩定。根據上述報導人的說法，以及從實際觀察收驚安魂巫術（parevaliyu）的儀式看來，其特性應該是屬於極其敏感、脆弱、貪玩而又容易受誘惑的。當突如其來的聲音、唐突的動作都會令其驚嚇逸出，而留滯在外，形成害病的狀態。
受現代宗教的影響，族人對靈魂概念已經有很大的改變而接受一個靈魂的說法，但在巫術信仰的靈魂觀念，認為凡人均有兩個以上的靈魂，共同維繫人的精神元氣與生命，這樣的觀念與建構巫術操作系統有很大的關聯，不容許因為傳教目的，而輕易改變或混淆。【林二郎撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2000，《番族慣習調查報告書[第二卷] 阿美族、卑南族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
宋龍生，1998，《臺灣原住民史─卑南族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
林二郎，2005，《以大巴六九部落的實踐經驗芻建卑南族巫術的理論》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，未出版。
3.
靈魂（saraj） 排灣族
人的靈魂（saraj）分為兩種，分居於左右兩邊。當人死亡，靈魂會離開身體成為cemas（表示神靈、精靈及死靈之意）。人之所以會有病痛，是因為右邊的靈魂出竅所致，也因此排灣族深信人會有兩個cemas。
排灣族人相信，人的右手附有善的cemas，左手附有惡的cemas。人死之後，其靈魂會變成cemas，而橫死者會變成gemaraj，也就是惡靈。善死者代表亡者壽終正寢，共通性為往生於自宅之內。部落中若有人在自宅內往生，家人會將亡者葬於本家之內，象徵亡者之靈回到家中與家人同住。日後家人生活作息與平常相同，一同吃飯及睡覺。惡死者屬於在外死亡，不能葬回室內。意外橫死的族人，其靈必定被不好的cemas所佔據，排灣族人將其視為大凶。其死亡原因多為突發事件所致，諸如難產、戰鬥死亡、淹死、狩獵意外死亡等。族人相信這些亡者勢必是觸犯了非常嚴重的禁忌，所以招致惡的cemas而喪生。這些橫死或惡死者的屍體不能運回部落，更不能葬於家中。若孕婦因難產而恰好於屋內往生，這並不符合惡死者亡於屋外之慣例，所以可將其葬於屋內。然而，家人仍會在葬好難產死亡的孕婦之後，棄此家屋而另築新屋，原家屋成為部落中的禁地，族人會避免靠近，以免觸犯禁忌。【尤寶萱撰】
參考文獻：
孫大川、林清財，2007，《臺灣原住民祭儀文學之調查、翻譯、注釋計畫（第二階段）－魯凱族、排灣族篇期末報告》。臺南：國家臺灣文學館。
古野清人著、葉婉奇譯，2000，《臺灣原住民的祭儀生活》。臺北：原民文化。
4.
靈魂（vatitingan） 排灣族
vatitingan在中部排灣指靈魂之意，東部排灣則稱vavak。
排灣族的人觀中，認為「人」的組成除了身體之外最主要就是vatitingan。人死後魂的歸處有三種說法，第一種說法是較為一般的說詞，人死後魂會先到一個介於天界及冥界的tjemakaziang （暫時居所卅中界處），轉化為蛇後再變為竹子。第二種說法是人的魂會留在tjemakaziang（暫時居所卅中界處），等待造物神的裁定，少數會到天界，大部分的vatitingan（靈魂）會到達冥界。第三種是認為以前善死後的靈魂最後都會歸到冥界。
排灣族認為人死後分為善死、惡死，依其死亡的原因或是埋葬祭儀的完整與否做劃分，而非人生前的做為。死亡的原因大部分來說，在家中死去都為善死，在自家外死去則屬於惡死。惡死者可以用祭儀來彌補，為vatitingan定位回歸到冥界安息。【尤寶萱撰】
參考文獻：
許功明、柯惠譯，1998，《排灣族古樓村的祭儀與文化》。臺北：稻鄉。
5.
靈（qali） 邵族
邵族的傳統宗教信仰為「泛靈崇拜」，相信世間萬事萬物都有「靈」的存在，所以日月潭的湖裡有靈；田間、林中的動植物也有靈；農事有農事相關的靈；狩獵有狩獵相關的靈，人和這些靈基本上相安無事，除非觸動了禁忌，冒犯了精靈，否則人和其他眾多的靈之間彼此互不侵犯、相安無事。
眾多的靈當中又以人的靈最為重要，人活著的時候固然有靈，人若是死了，他的靈就歸到另一個靈的領域─祖靈的世界。在祖靈的領域裡，各家有各自的祖靈，自家的祖靈庇蔭或責罰自家的子孫後代，由各家的祖靈再擴大為同姓氏族的祖靈，超乎氏族的祖靈為所有邵族人的共同的祖靈，最高祖靈（pashala）是一個抽象的代表，先生媽所唸的祭詞裡必然會唸到最高祖靈的名諱─pashala。【簡史朗撰】
參考文獻：
個人田野資料。
6.
靈（hicu） 鄒族
鄒族的神靈觀念系統建立在人類生命與天地萬物起源、依存的關係之中，靈是天地神祇、自然精靈和死靈（人類之魂魄）的統稱，這些神祇精靈，包括創造（宇宙）神、天神、司命神、戰神、土地神、河神、粟女神、稻神、獵神、家神及瘟神、水靈等惡神，另外如風神、雷神、樹靈、岩靈等依附自然界的精靈。這些神靈觀念在鄒族的原始信仰系統中井然有序，每個神靈不但有善惡之別，且各個神職內容也很明確，如創造神造宇宙萬物；天神負責管理宇宙萬物；司命神於天與地之間，執行天神與戰神之司職；戰神率領族人征戰；粟米神保佑族人農作豐收；土地神保護族人生活的領域和生命的安全；社神鎮住社口，阻擋外面的惡神和疾病；獵神保護狩獵的安全和提供獵物；家神保佑氏族家人生活的平安；惡神則會造成身體的疾病、生活災害與工作的失敗。這些神祇和精靈，都和族人的生活有著密不可分的關係。除此之外，族人相信人死後，游離靈（piepia）會先留在部落最後才消失，而身體靈（即「靈」，鄒語稱為hio或h’zo）則要以塔山為永遠歸處，而且死於天命者（為善者）居大塔山，死於非命者（為惡者）居於小塔山，因此塔山成了族人宗教信仰中的大冥府。
鄒族對於超自然的存在一概稱為hicu。鄒族人認為，農作物豐收或歉收，都是來自於作物之靈的作為，疾病則由於疾病之靈發怒觸犯，以及天地萬物都有各具專門職能之靈控制。目前靈（hicu）的信仰依然支配鄒人的社會生活與思考模式。靈（hicu）是鄒族許多儀式主要對象，與靈有關的超自然知識與價值，更是鄒人處理社會關係的基礎。
鄒族人對於個人的出生、命名、成長、作夢、疾病、生命、死亡的現象蘊含多靈的觀念，這種觀念與其整體的、不均等的、二元對立的身體與靈的思考方式有關。人活著的時候，身體分為身體靈與游離靈。身體靈是肉體的支持者，具有維持生命的力量，一旦離開人體，便會死亡，在此情況下的身體靈會失去作用，轉形成為靈（hicu），而遷移到塔山居住。游離靈具有活動於肉體之外的能力，人在睡眠時，游離靈會離開身體，直到人醒來時，就回到人的身邊。鄒族人認為，人所做的夢就是游離靈在外時的「特殊的見聞與經驗」。因此，對睡眠時所行的夢占，有其可信的可能性。當人死亡後，游離靈則變為「糞之靈」（hicu no t’e），繼續停留在聚落內，並參與（干擾）族人的日常生活。如果在夜晚遇見死者的遊離靈便有可能生病，此時便需要巫師來驅除游離靈。亡者之靈雖可能會危害生人（未死亡的人），但非常懼光，經常躲於暗處，因此鄒族人相信晚上只要點上了燈（生火），就會消失。
此外，鄒族巫師會透過施行巫術加害他人，而其法力來自施咒者的游離靈，而被咒者亦可用自身的身體靈對抗，或將其消滅。對鄒族人而言，某些場合「火」特別被重視，如小米儀式進行的時間中，家家戶戶的火都不可熄滅。在出草時，必須在中途找一適當的地方生火，並留派人員看守，直到一行人全部歸來為止，在這期間火不可熄滅。【楊政賢撰】
參考文獻：
王嵩山，2003，《過去就是現在─當代阿里山鄒族文化形式的社會建構》。臺北：稻鄉。
浦忠勇，1997，《臺灣鄒族生活智慧》。臺北：常民文化。