1.
治療儀禮（pasepi） 噶瑪蘭族
噶瑪蘭族的pasepi在新社一帶是最常使用的「治療儀禮」，一則因此類儀式執行簡單，二則因新社地區有鬼魂作怪的地方特別多。此一名詞之原意不明，可能是外來語而非傳統之噶瑪蘭用語，從一些確定的祭祀名詞來分析，噶瑪蘭語彙指稱「祭祀」的動作或儀式，均冠以「pa-」（或ba-）這個前音，用以區別一般日常語和祭祀用語之不同，在祭祀用語中此因含有「請」的意思，如pakelabi請神吃飯、patuRqan請亡魂回來祭拜等等。新社地區之噶瑪蘭祭司有些人稱此儀式為「番仔向」，其祭儀內容則為兩者之混合。
pasepi的治療也是從女巫占卜（subedi）開始，將病人安置於家中地上，火柴棒、檳榔、小碎布、琉璃珠、香蕉葉、竹枝六項物品亦置於地，前四項為祭品，後二項則為女巫subedi之用具。subedi的方法為女巫蹲坐將竹枝平置以膝夾緊開始尋找病因，一一詢問病人最近的行為，做什麼事、到過哪裡、是不是因為某因素…等，任何女巫能想到的原因都可以，每問一事女巫即將琉璃珠放在竹枝上，如果滾落則表示「不對」，當問到致病原因時琉璃珠會在竹枝上定住。確定病因後由女巫執行治療儀式，供上祭品並以香蕉葉輕拍病人身體，最後將祭品以香蕉葉包裹置於族人鮮少經過的野地。pasepi類型的祭儀行事大體上均如此，上述之儀式為其中最複雜的一種，其他祭儀大抵不脫此範疇。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
達西烏拉彎‧畢馬（田哲益），2007，《找回民族標誌的民族：噶瑪蘭族》。臺北：臺灣原住民族文化產業發展協會。
張振岳，1998，《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》。臺北：常民文化。
陳志榮，1995，〈噶瑪蘭人的宗教變遷〉，收於詹素娟、潘英海編，《平埔研究論文集》，頁77-98。臺北：中央研究院臺灣史研究所籌備處。
2.
治療儀禮（paqan） 噶瑪蘭族
噶瑪蘭族的治療儀禮（paqan）之儀式與pasepi是屬於同一類型之「治療儀禮」，一般只有女巫或病人自己執行治病，與kisaiz與pakelabi均由祭司執行的情形不同。簡言之，kisaiz類型的治療方式以祈神為主，而pasepi與paqan的類型治療方式則以禳祀鬼魂為主。但若以單一儀式的祭祀風格而論，pasepi與paqan在內容上又有不同，以paqan為例，雖然大多為鬼魂引起，但是族老的口碑中亦有少數是因祖靈而起者。
使用paqan治病的對象多為小孩，而其病因則有鬼魂和祖靈兩種，需經巫師占卜（subedi）後方可確定，雖然一般占卜結果多為鬼魂引起，但亦有因祖靈而致病之例。在噶瑪蘭的風俗中凡因祖靈而起的疾病，均由病人家族自己舉行，故此儀式須由病人或其家人執行。一般的作法是：先請女巫診斷病情後，以subedi來確定病人於何地、何時、何物致病，再於該處執行治療儀式。若是因祖靈而引起，則一般祭祀的地點都在家中埋葬先人之墓地，若是鬼魂而引起的，則任何有鬼魂出現的地點均有可能。
以paqan的儀禮內容來看，其風格同時容納了「祖靈」與「鬼魂」兩種祭祀型態，此一情況為噶瑪蘭人治療儀禮中所僅見，治療過程中「鬼、靈」的祭祀法雖有分別，但在subedi之前則未加區別；其中有關祖靈部分之祭儀，為噶瑪蘭傳統之風俗，而鬼魂部分之祭儀則遷移後，因應當地之風俗而產生的。新社之噶瑪蘭人於新年祭祖之palilin中，也有一段paqan的儀式，語意原為「請來吃飯」，可見為古老之風俗，至於用為治病儀式的淵源則已不可考。【Ohai Paney撰】
參考文獻：
張振岳，1998，《噶瑪蘭族的特殊祭儀與生活》。臺北：常民文化。
陳志榮，1995，〈噶瑪蘭人的宗教變遷〉，收於詹素娟、潘英海編，《平埔研究論文集》，頁77-98。臺北：中央研究院臺灣史研究所籌備處。