概述
鄒族人口約6千人，主要居住於嘉義、南投。（參見「鄒族」詞條）鄒族音樂依照使用功能，區分為傳統祭典歌謠、生活性歌謠、時下創作歌謠、改編歌曲、教會聖歌，嘉義阿里山一帶鄒族人的主要祭典活動有戰祭（mayasvi）、播種祭（miapo）、小米祭／收成祭／粟收穫祭（homeyaya），生活性歌謠例如對唱歌曲（iyahaena）、童謠（sahli mamaini）以及成年人所唱的一般性歌謠（cani kaupupan）等，或個人、或集體演唱，歌唱方式以獨唱、對唱與齊唱為主。
文獻中的鄒族音樂紀錄
日本時代伊能嘉矩在1907年（明治40年）於《東京人類學會雜誌》發表〈台灣土蕃の歌謠と固有樂器〉一文，描述Namakama社口傳的頌祖之歌，以及鄒族樂器，如鼻笛peingu-no-ngʉcʉ、口笛peingu、口簧琴eʉbʉhʉ、弓琴tngotngo等。1913年（大正2年）佐山融吉出版《蕃族調查報告書曹族：第八卷‧曹族阿里山蕃・曹族四社蕃・曹族簡仔霧蕃》報告書紀錄鄒族珍貴的樂器。竹中重雄在台灣擔任音樂教師，利用閒暇時光研究台灣原住民音樂，1935年（昭和10年）成書《台灣蕃族の歌》，第一集收錄鄒族歌謠12首，內容為戀歌、宴會歌、悼雙親悲歌、勇士出草歌等，竹中氏以日語記錄鄒語拼音、採譜與日語解說，旋律日後配上鋼琴伴奏介紹至中央。1943年（昭和18年）黑澤隆朝在台灣進行原住民音樂調查研究，1973年出版《台灣高砂族の音樂》一書，記錄鄒族的樂器鼻笛以及戰祭mayasvi歌謠。
戰後，呂炳川於1966年7月到1967年8月（民國55-56年）間調查台灣原住民各族，出版7首鄒族之歌，例如〈達邦儀式之歌〉Toeiso、〈勝利之歌〉Mauya等，同時期許常惠採集台灣原住民民歌，1976年（民國65年）台灣省政府民政廳出版《臺灣高山族民謠集：原始音樂五十首》，其中鄒族計有：祭歌、史蹟歌、歡樂歌等9首。1988年（民國77年）明立國著有〈麥亞士比之歌-曹族團結祭〉一文，收錄於其《臺灣原住民族的祭禮》一書，從文化分析視野與美學觀點分析鄒族的祭典音樂。
1989年（民國78年）錢善華教授撰寫〈特富野聚落Mayasvi祭典音樂〉發表於《台灣土著祭儀及歌舞民俗活動之研究（續篇）》，依照mayasvi祭典歌唱順序進行分析。1993年（民國82年）浦忠勇將鄒族古謠收錄於《臺灣鄒族民間歌謠》一書，同時與吳榮順於1995年（民國84年）由風潮唱片公司出版《PASU-TSOU 阿里山鄒族之歌》CD，另，吳榮順教授於2001年（民國90年）出版《南部鄒族民歌》CD，其中附錄小冊說明南鄒（即今拉阿魯哇族、卡那卡那富族）的音樂型態、曲目、採譜與歌詞等，實具珍貴價值。呂鈺秀於2003年（民國92年）出版《臺灣音樂史》，分析鄒族戰祭的音樂特色。
鄒族音樂特色
音樂表現方面，鄒族人稱歌曲為pasunaeno，其中pasu為動詞「歌唱」之意，鄒語詞彙中具有高音tmuepe與低音tmuaceaco，說明鄒族音樂具有多聲部概念，以鄒族戰祭mayasvi為例，具有協和音程所組織，同時鄒族的二聲部作品存在五度、四度與三度等實例。節奏運用方面，除了偶數拍子之外，自由散板式節奏經常出現在部落中，其中三拍子的奇數最為特殊。音樂曲式方面，鄒族以文字遊戲式的歌曲十分普及，例如前一句的最後兩個音節為下一句開頭的音節，不斷循環形成「頂真」風格，如生活性歌謠「滑稽歌」（yango tayoe），鄒族最重要的生活性歌謠「對唱歌」（iyahaena），不論歡樂或悲傷，族人都會即興填詞互相對唱，通常對唱時先吟唱引子「somo losolo」，接著由一人吟唱一段，他人應唱同樣歌詞，之後對唱雙方輪流擔任獨唱的部分，形成AA’BB’CC’……的唱法。過去「對唱歌」（iyahaena）由古鄒語演唱，現在為了讓年輕族人能理解歌詞意涵，鄒族人將歌曲分成兩大部分，先用古鄒語演唱後，後半部使用現代鄒語再唱一次。
鄒族音樂現況
因鄒族部落信仰改宗緣故，基督教與天主教會西洋與國語聖詩歌本進入，偶以鄒族歌謠曲調重新填詞，演唱聖詩與彌撒曲。除此之外，日本時代受西式教育的鄒族人，創寫接合（articulation[英]）傳統歌謠與鋼琴旋律，或者改編自日本歌謠曲調至鄒族語言的音樂作品。受全球流動影響，現在鄒族人吸收外來多元曲風以及舞台演出，例如接合香港流行音樂、日本音樂、西洋音樂等特色，以吉他、鍵盤的多元音樂語境創作，展現鄒族新一世代的音樂風格與特徵。
音樂類型詳述
1.歌謠
鄒族祭儀歌曲以戰祭mayasvi最重要，戰祭儀式分成六階段，依序為
重建會所祭／修建會所祭（e’kubi/ pa’vahi）、正典（meesi）、路祭（topano）、家祭（yuekukuyungʉ）、歌舞祭（pespak’i）、結束祭（meepʉngʉ），分別運用7首祭歌進行儀式。歌曲分成「主要性祭歌」、「次要性祭歌」兩類，前者包含迎神祭歌〈o〉（達邦稱o、特富野稱ehoi）、〈eyana〉及其附屬歌詞〈kuba〉、〈pasuaʉlʉ〉、〈lahtaya〉；後者則有〈toiso〉、〈lalingi〉、〈miyome〉、〈iyahe〉、〈nakʉmo〉5首樂曲。音樂特色常見三拍子、協和式演唱、慢快板曲速變化。戰祭mayasvi祭歌演唱方式同時反應鄒族的社會結構，其中〈eyana〉具有史詩般豐富歌詞規模，記載部落的歷史記憶。
生活性歌謠如「對唱歌」（iyahaena）、「勸勉歌」（pasu aʉlʉ）、「滑稽歌」（yango tayoe）等，內容從互相調侃、人生勸勉、傳情到生活智慧傳遞等領域皆有。
2.樂器與器樂
鄒族使用的樂器於日本時代的紀錄最為全面，計有鼻笛peingu-no-ngʉcʉ、口笛peingu、口簧琴eʉbʉhʉ、弓琴tngotngo等，黑澤隆朝在1943年（昭和18年）的研究調查，特別描述鄒族使用的縱吹式鼻笛，紀錄大鄒族五社如當年台南州嘉義郡達邦社、樂野社、山美社，以及今認定為拉阿魯哇族的高雄州旗山郡排剪社、雁爾社（又名Karubuga社）收集到的鼻笛，其中，不同社群鼻笛的稱呼迥異，鼻笛支數、長度與孔數不同，使用情境亦有所差異：
1.達邦社
調查時該社鼻笛為雙管縱笛式，稱作pii’nguno’ngutsu，右手持管為三孔、左手持管為兩孔，鼻笛主要用在粟米祭時由男性演奏，另外娛樂時亦能任意吹奏。
2.樂野社
鼻笛名為peiyu’ngu，雙管縱笛式，右手持管為兩孔、左手持管為三孔，男女老少使用無區別，但有出草、行獵以及不幸事件發生時禁止吹奏。
3.山美社
單管式四孔，稱為yupei’ngano’ngutsu，使用者無限制，但山中行獵以及流行傳染病發生時禁止演奏。
4.排剪社
單管式五孔，稱為ta’ngunu’ngu，僅用於死者過世時。
5.雁爾社
單管式五孔，稱為ta’ngunu’ngu，僅用於死者過世時。
【圖1】鄒族雙管鼻笛。（資料來源：鈴木秀夫，《台灣蕃界展望》（台灣總督府理蕃課，1935），頁53。）
除了上述樂器之外，鄒族尚有形制較小的樂杵，以杉木為材，用以配合舞蹈。
鄒族音樂創作者
鄒族近現代作曲家為高一生（Uyongu Yayauyungana），1908年（明治41年）出生於阿里山，民族自治倡議者、文學詩人、歌謠創作者，1915年（大正4年）進入達邦教育所就讀，1924年（大正13年）升學進入台南師範學校，在校期間接觸到西式現代音樂教育，因喜愛彈奏鋼琴，創作作品以台灣山林土地之歌為描寫，融入鄒族傳統以及受日本時代師範教育時接觸西方教育思想為寫作啟發。畢業後回到達邦蕃童教育所任教，戰後接受委派擔任台南縣吳鳳鄉首任鄉長參與部落事物，主張鄒族語言、文化紀錄等事，積極推動原住民族自治，1954年（民國43年）因協助二二八涉案者避難以及倡導原住民族高山自治縣理念受到處決。高一生開啟鄒族近代歌謠的創作先例，作品計有：〈春之佐保姬〉、〈遷往南方之地〉、〈登上玉山〉等。
參考文獻：