主要音樂表現
賽夏族音樂可分為祭儀性音樂與生活性音樂。祭儀性音樂以矮靈祭歌在音樂內容上最為龐大，另外有些與祭儀相關的歌謠，例如播種歌kiStoemokoehan、除草歌kiSlomasezan、收（割）穫歌kipazay、敵首祭歌miyalaken（paS’ala）等。而在日常生活歌謠方面，有許多歌謠堆疊的時機，就是在婚禮之時。此外，傳統上賽夏族在平日也會歌唱。
歌詞使用語言
歌謠使用語言方面，矮靈祭歌全是以賽夏語演唱。但由於賽夏族人口較少，生活與語言都被北邊強大的泰雅族同化，因此許多生活歌謠演唱，都會加入帶有賽夏語元音的所謂五峰前山泰雅語。較為特別的是其他祭儀歌謠基本都以賽夏語演唱，但敵首祭歌卻一定參雜五峰前山泰雅語。
賽夏族的泰雅化，《番族慣習調查報告書》第三卷（1917）已有描述，1922年（大正11年）音樂學者田邊尚雄來台時，也提出了這樣的看法。而1956年（民國45年）林衡立在對於矮靈祭歌歌詞的研究，就提出族人對於矮靈祭歌歌詞原意已逐漸遺忘，顯示賽夏語的岌岌可危。
相關研究文獻
音樂方面，黑澤隆朝1943年（民國32年）在台錄音時，曾至新竹縣五峰鄉大隘，在當地巡警伊波仁太郎（趙旺華）的幫助下，其父親，也是賽夏族頭目的伊波幸太郎（趙明政），將其手寫的日語矮靈祭歌歌詞拼音給了黑澤隆朝，並為他演示了祭歌，因此至今仍能聽到1943年（民國32年）黑澤隆朝召集族人至錄音室所錄製的矮靈祭歌4首以及其他歌謠2首。而1956年（民國45年）林衡立對於祭歌歌詞章節與反覆的提出，以及胡台麗日後的修正，加上胡台麗導演的紀錄片《矮人祭之歌》（1988）都讓矮靈祭歌詞結構更加清晰。
許常惠曾於1975年（民國64年）在趙旺華的幫助下，對於北賽夏矮靈祭歌進行了錄音，並進行了採譜。此外謝俊逢在胡台麗的錄音基礎之下，亦進行了採譜。但二者的採譜僅將聲音寫出，未見音樂結構。直至呂鈺秀2003年（民國92年）在《臺灣音樂史》中的採譜，配合歌詞反覆的形式，尋找音樂結構的邏輯，而將矮靈祭歌規範化。根穆凡的碩士論文，更將南北賽夏族祭歌進行比較，充實了祭歌音樂方面的文獻。
但生活歌謠方面的描述，尤其音樂部分，就顯得非常少。胡台麗在〈賽夏族的播種歌與除草歌——兼論與矮人祭歌和日常生活的比較〉可說是少數相關的論文，而呂鈺秀在《音樂學探索》（2009）中所討論的〈賽夏音樂中的重複技法——兼論賽夏音樂的分類〉，則是少數以音樂為主導的論文。2018年（民國107年），南賽夏族人在台灣音樂館的邀請下，北上表演了至今為止部落仍在演唱的歌謠，而相關的出版品，保存了當代賽夏族的生活歌謠。至於婚禮歌謠部分，則可參見呂鈺秀、趙山河、陳信誼所共同撰寫的《聽見1966——五峰鄉賽夏族》（2021）。
音樂類型
由於矮靈祭歌有專門的詞條書寫，本處主要針對非矮靈祭的其他祭儀歌謠以及日常生活歌謠，並將從歌詞部分進行說明。在歌詞方面可分為：一整句的重複（如矮靈祭歌）、虛詞的重複、單詞的重複、音節的重複。
就歌詞而言，播種歌與除草歌歌詞是不變動的，且就如矮靈祭歌詞，以ka:iaenapae’ ka（以……為題；唱起）再加上一種植物名為開頭第一句，歌唱時一整句的重複，在播種歌與除草歌第一節，均為12/23/34……。而除草歌第二與第三節則為1212/2323/3434……的反覆形式。在此斜線表示同樣的旋律重新被再唱一次。
至於虛詞的重複，除了播種歌與除草歌每句句尾都會以虛詞演唱，並在每一句重複出現，則賽夏族生活歌謠中，有kiSba:aw以及再會時演唱的talesiwa:en兩種虛詞形式。kiSba:aw使用的虛詞很多樣，位置會在每句歌詞的開頭與結尾，例如owi……owi ha owi，中間則插入兩次的歌詞重複。另外的talesiwa:en，屬於有字面意思「珍重再見」的單詞重複，但在歌謠中，它會出現在整句歌詞的開頭與結尾。雖然唱這首歌，就知道是要相互道別了，但在歌詞解釋上，則可忽略talesiwa:en的意思。
至於音節的重複，賽夏族兒童幾乎都能演唱的〈ray tamkil〉（在懸崖）歌詞上是一種頂真唱法形式，例如第一句最後一個字kitolalapa（一起遊戲），在下一句的第一個字變成lalapa（樹梅）。如此以句尾部分音節成為下一句開頭的字義，產生像繞口令的效果，是孩童喜歡唱的歌謠。
至於音樂部分，有時是整句為一個旋律，有時是整段為一個旋律，但一再使用相同旋律、填入不同歌詞，則是賽夏族音樂的特色。
演唱場合
除了祭儀類音樂有特殊的演唱場合，聊天與珍重再見的kiSba:aw以及talesiwa:en，都會出現在婚禮場合。婚禮是由新娘親人至新郎親人處，儀式有一定的過程。婚禮歌謠則多在宴客的場合，一方面活絡氣氛，一方面相互聊天，直至第二天女方親人要離開，就會演唱珍重再見的talesiwa:en。歌謠演唱並無性別規定，且兩種形式的歌謠，歌詞都是即興創作，早期常可見優美詞彙出現。
使用樂器
賽夏族的樂器，如同大部分原住民音樂，僅佔很少的一部分，地位也不重要。1943年（昭和18年）黑澤隆朝利用問卷對於各部落進行樂器使用調查，賽夏族有發現口簧琴、弓琴、鼻笛、縱笛、橫笛、鈴、太鼓等樂器。今天除了鈴應用於矮靈祭的祭帽（kilakil）中，其他樂器都不可見，僅聽族人說過，會將口簧琴（borbor）與所獵敵首掛在一起，利用風吹動簧片所發出的悠遠鳴聲，通知馘首者家人對其祭拜。
參考文獻：