撒奇萊雅族音樂特色
撒奇萊雅族人口約1千人，主要居住在花蓮，2007年（民國96年）經正式認定為原住民族。（參見「撒奇萊雅族」詞條）撒奇萊雅族音樂以歌樂為主，除有時在歌舞時使用到少數樂器加強節奏以外，目前沒有觀察到特別的器樂演奏曲。
撒奇萊雅族音樂可以分為祭儀類、非祭儀類歌曲兩大類，傳統的祭歌為四音組織，使用La、Do、Re、Mi四音，在豐年祭、火神祭中都有演唱，其餘歌曲結構以五聲音階為主，舞曲具有規律的節拍，非舞曲則為自由節拍，歌舞合一為其特質。歌曲多為單音音樂，演唱時則以領唱和答唱交替進行的應答式唱法為主，偶爾會產生複音音樂現象。歌詞有的不具個別字義，但為具有特定精神意義的聲詞。
音樂復振
撒奇萊雅族原世居奇萊平原，1878年（光緒4年），清朝政府欲佔領撒奇萊雅族之土地，因而發生衝突，當時達固部灣部落的族人與加禮宛社的噶瑪蘭族人聯合反抗清兵，此次反抗造成撒奇萊雅族死傷慘重，剩餘族人則對外隱藏身分，混居於阿美族人之中。日本時代，撒奇萊雅族被歸為南勢阿美族，共同生活近130年，因而有許多生活習慣與阿美族雷同，音樂也互相影響，但仍保有自己的語言，這百年間的文化發展受挫，許多傳統樂舞及祭儀已漸漸失傳，也因此在歷史文獻中，對撒奇萊雅族音樂的記載相對較為缺乏。直到2007年（民國96年）經正式認定為原住民族第13族後，才陸續有吳榮順、曾毓芬《撒奇萊雅族樂舞教材》（2008）、錢善華《撒奇萊雅族音樂調查研究計畫》（2020）、財團法人花蓮縣帝瓦伊撒耘文化藝術基金會《撒奇萊雅族祭典暨歌謠數位典藏計畫結案報告書》（2008）等有關撒族音樂的報告。近年來部落耆老與族人開始不遺餘力的用自己的方式復振音樂與文化，並加以傳承，找回傳統。
祭儀類音樂
撒奇萊雅族音樂可以分為祭儀類與非祭儀類歌曲兩大類，主要的祭儀有捕魚祭Milaedis、豐年祭Malalikit、火神祭Palamal、狩獵祭Misaliliw。其中歌舞現象出現較多的為豐年祭與火神祭。
豐年祭一般於8月舉行，在頭目的帶領下，一同舉行祭祖儀式，感念上蒼賜予豐收。接著由頭目帶領全體族人一起，以領唱及答唱方式進行跳傳統Malalikit族人團結舞。之後是迎賓舞等。撒固兒sakul部落豐年祭失傳已久的〈太陽腳之歌〉，近年來在族人努力下，已將此歌舞復振成功。舞蹈共分為4部分：進場、謝神、太陽腳、謝場，呈現如太陽光芒一般的隊形。此首傳統歌舞意為撒奇萊雅族人配合太陽來作息，也盼望族人能夠懂得珍惜與傳承，如太陽光一樣，將撒奇萊雅族的文化永續流傳。祭儀中還有許多首男性與女性的傳統祭歌及樂舞。
火神祭Palamal於每年10-11月舉行，此為撒奇萊雅族後人對祖先的追思祭典。以1878年（光緒4年）加禮宛事件為祭典核心概念，屬於跨部落的全族紀念性活動。加禮宛事件發生時，達固部灣Takubuan部落遭清兵引火射箭攻擊，造成部落茅草屋燒毀、族人傷亡。歷經一世紀後，族人以火神祭弔唁祭祀頭目夫婦以及在加禮宛事件中犧牲的族人。火神祭除了紀念歷史事件外，更具有凝聚民族認同的意義。火神祭典的儀式依序有迎神、祈福、繞境、交戰移靈、娛靈、祭靈、燒屋送靈、解絲還力及脫聖返俗等30多道程序。主要負責火神祭的羅法思祭團，也持續的向耆老請教與考據，陸續為祭儀加入更多的程序，除演唱傳統祭歌外，並且持續創作新的祭歌，使整個火神祭的儀式，日趨完善。
非祭儀類音樂
除祭儀音樂以外，撒奇萊雅族也有非祭儀歌曲流傳，但因受歷史事件之影響，在長期與阿美族、噶瑪蘭族混居的情況下，曲調上無可避免的產生「轉借」，也無法非常確定的界定為何族之曲調，歌詞大多是無特定意義的聲詞，僅能透由耆老口述得知歌曲大意，或是在何種情境下會演唱。基本上歌曲可以歸納為4類：休閒類、工作類、婦女表演類、新創歌曲。
樂器
傳統樂器目前僅見裂縫鼓（slit drum[英]），將整塊木頭中間挖空，留有一裂痕的木鼓，用途為在祭儀歌舞時，一面配合領唱者的歌聲，一面以木棍擊打固定的節奏，有為歌舞保持固定速度與節拍的功能，此樂器在臺灣其他原住民族中亦頗為常見。
另外還有綁在腳上的鈴鐺calingcing，在跳歌舞時會伴隨著舞步發出規律性的聲音，目前正在復振此calingcing的製作方式，但新製作出來鈴鐺的聲音，仍與祖傳的calingcing有些差異。
參考文獻：