前言
18世紀末首任的「巡視臺灣監察御史」黃叔璥，曾在〈番俗六考〉中紀錄了「番社」（即今平埔族）歌謠34首；這34首輔以生活習尚紀錄的歌謠，無疑是數百年前台灣平埔族音樂最佳的「原型」，也是今日平埔各族比較研究、文化認同、音樂復振等等的最佳幫助。
【圖1】黃叔璥〈風俗六考〉諸羅山社〈豐年歌〉。
根據文獻資料，平埔族的音樂以口傳的歌謠為主，樂器種類很少。以下先將來自不同社群的34首歌謠歸納分類。
平埔族歌謠的類別
根據音樂的功能與場合，平埔族歌謠可分為下列幾種。
1. 祭祖、誦祖的歌謠：這一類歌謠最多，佔比9/34。「祖靈」是平埔族最重視的共同信仰，過年祭祖一定會用歌謠追憶、頌讚祖先英勇事蹟、辛勤耕種美德等等；例如大肚社的〈祀祖歌〉、淡水各社的〈祭祀歌〉、下淡水社的〈頌祖歌〉、阿猴社的〈頌祖歌〉、搭樓社的〈念祖被水歌〉、武洛社的〈頌祖歌〉等等。
2. 「度年」的歌：這種與「年」相關的歌謠也很多，屬性也很重要，佔比5/34。它們代表平埔族人日常生活外一個年度必要的目標和規劃，例如辛勤耕種期盼好收成、一定要捕捉到鹿來交換銀兩去完稅、準備過年需要釀酒……。這類歌謠可參見西螺社的〈度年歌〉、大傑巔社的〈祝年歌〉，四社（二林社、馬芝遴社、猫兒干社、大突社等四社）的〈納餉歌〉、他里霧社的〈頭目認餉歌〉，以及竹塹社的〈頭目勸番歌〉等等。可見平埔族過「年」的概念不僅止於慶豐收；從歌謠內容屬性來看，下列有關捕鹿、會飲、納稅、農耕類的歌謠都是屬於廣義的「年度生活內容」。不過，從與「年」直接相關的程度及重要性來說，則是可以單獨分類的。
3. 捕鹿、會飲的歌：這類歌謠也是「度年」的一環；雖然捕鹿、會飲，甚至「賽戲」都是「度年」的具體工作與目標，但是捕鹿對於生活與生命的重要性是更重要的。這一類歌謠的佔比是8/34。這一類例子見於大武郡社的〈捕鹿歌〉、四社（二林社、馬芝遴社、猫兒干社、大突社等四社）的〈納餉歌〉、南社的〈會飲歌〉、半線社的〈聚飲歌〉、猫霧捒社的〈男婦會飲應答歌〉、力力社的〈飲酒捕鹿歌〉、茄藤社的〈飲酒歌〉、大武壟社〈耕捕會飲歌〉等等。其中猫霧捒社的〈男婦會飲應答歌〉更充分表現了男女老幼酣歌暢飲，皆大歡喜的場面。
4. 「認餉」和「納餉」的歌：「認餉」和「納餉」是平埔族為使清國官員維護社民生命安全，要上繳的，是全稅金社眾人之事，是一種事先的說明與通知，與上述納稅後的歡樂情形不同。這一類歌謠佔比3/34。首先，頭目經過評估向通事「認餉」之後，就要督促社眾以完成「納餉」義務。例如勉勵社眾努力耕種，以捕鹿為要事，並應許他們納餉完畢後邀請社眾一起會飲、賽戲。這類的歌可見於二林社、馬芝遴社、猫兒干社、大突社等4社的〈納餉歌〉、他里霧社的〈頭目認餉歌〉，還有竹塹社的〈頭目勸番歌〉等等。
5. 農作的歌謠：平埔族主要農作有耕田、犁園、種稻、種薑、種黍等；相關的歌謠可見於蕭壠社的〈種稻歌〉、上淡水社的〈力田歌〉、放索社的〈種薑歌〉、力力社的〈飲酒捕鹿歌〉等等。歌謠中不但反映出農作時間，也可以理解平埔族「過年」、「會飲」、「賽戲」的時間都彼此相關。例如力力社的〈飲酒捕鹿歌〉，內容提到賽戲的條件是種了薑、（才能夠）換糯米、釀好酒、請土官來喝酒、喝夠了後又去捕鹿，再來賽戲。這一類歌謠佔比4/34。
6. 喜慶歌謠：這一類的例子並不多，佔比1/34，不知道是因為平埔族人過去是以群體生活為主的緣故，或與風俗和經濟條件有關。賀新婚的例子僅見於南北投社的〈賀新婚歌〉一則。
7. 抒情歌謠：這一類歌謠佔比7/34，平埔族人的情感生活，可以從歌謠中獲悉一部分。例如新港社的〈別婦歌〉、麻豆社的〈思春歌〉、打猫社的〈番童夜遊歌〉、鬥六門社的〈娶妻自誦歌〉、牛罵社、沙轆社的〈思歸歌〉、崩山八社的〈情歌〉、後壠社的〈思子歌〉等等。
8. 家庭紀律的誨訓：這一類歌謠佔比1/34。平埔族稱夫妻為「牽手」，各社對於婚姻都有一定的戒律，頭目會以族規訓誡出軌的族人。這類歌謠有灣裡社的〈誡婦歌〉為例。例子雖不多，仍顯示這是被重視的紀律。
9. 其他：例如〈麻達遞送公文歌〉。這一類歌謠佔比1/34，內容卻是台灣平埔族共享的，其重要性不言而喻；相信昔日的歌謠採集者和記錄者都對此深切了解！從文獻中我們可以知道，各族群各社的「麻達」（未婚青年）在平埔族社群中有兩項重要責任；一是負責向社眾傳達社中大事，二是以他的飛毛腿為通事遞送公文。這個例子從哆囉嘓社的〈麻達遞送公文歌〉內容可見一斑。
平埔族歌謠的唱法
根據資料顯示，平埔族歌唱方式有獨唱、齊唱、應答式（領唱與和腔）、對唱等幾種方式。
根據文獻資料及上述各種類型歌謠的內容顯示，平埔族歌謠的歌唱方式可以區分為獨唱、雙人對唱、領唱與和腔（即為一人領唱眾人答覆、呼應的唱法，或稱「應答式」唱法），以及齊唱等數種。其中領唱與和腔（應答式）唱法最普遍也最重要。因為，所有平埔族都有祭祖的傳統，而傳統祭祖儀式和活動中都會使用到這種方法歌唱。此外，類似「褒歌」、可以讓有音樂才能的人炫技的雙人對唱，絕對是增添祭祖活動光彩、受歡迎的唱法。至於抒情性的歌謠、情歌，通常是個人獨唱，以目前的情況來看，因為受限於母語能力不足，大概少有人用母語抒發個人情感了。
平埔族歌謠的形式
平埔族的歌謠都屬於單旋律的形式。至於歌謠的曲式結構，藉著黃叔璥為34首歌留下的傑出記錄及頗具客觀性的「附載」，可以明顯區分出祭祖歌謠和其他屬性的歌謠形式的不同；最顯著的差異是，祭祖歌謠的領唱有特定的聲詞和旋律，格式顯得嚴謹。例如，塔樓社的〈念祖被水歌〉是以「咳呵呵咳呵嘎」起曲，武洛社的〈頌祖歌〉是以「嘻呵浩孩耶嘎」起曲；大武壠族群在「公廨」內所唱的祭歌以「搭布勒」起曲，結尾還有與曲頭對應的「尾韻」（參見「大武壠族祭歌」詞條）；巴宰族群的「牽曲」更有許多以「挨焉ai-yan」韻詞作為起曲和結束的例子（參見「巴宰族音樂」、「ai-yan」詞條）。
台灣平埔族屬於南島語系，平埔族歌謠中有強調「頭韻」，並且在結束前常有同意詞相呼應的現象。根據實際調查及研究，這種現象在南島語地區（包含台灣、海島東南亞、大洋洲、馬達加斯加）的音樂中亦不乏類似的例子。
歌謠的傳承
平埔族音樂的師承主要是依賴口傳，逐漸也發展為口傳兼寫傳的方式。寫傳的形式是依據個人的師承和個人的狀況而定（參見「大武壠族音樂」、「巴宰族音樂」詞條）。
使用的樂器
〈番俗六考〉沒有單獨的樂器項目記載。但是從新港、目加溜灣（一名灣裏）、蕭壠、麻豆、卓猴諸社所描述的風俗習尚考察中，歸納出以下幾樣樂器：
1. 薩豉宜：又稱「薩鼓」，鐵製的擊樂器，演奏時與其它物體互擊發聲。它是未婚的青年麻達傳送公文時，繫在手背上，快跑時手鐲與手背相擊發出叮噹聲。
2. 「金」或「鑼」：金或鑼都是指銅鑼，使用的場合不同可分兩種；在新港等地是為船出水，作為協調社眾牽挽船的節奏和鼓舞士氣。在大傑巔、大武壠等地，則是以敲鑼告知社眾有人去世。
3. 嘴琴：嘴琴亦即口簧琴。最常使用於男女青年互表情投意合。
4. 鼻簫：鼻簫（或作「蕭」）即今日所知「鼻笛」。吹奏方式有兩種，一是用鼻橫吹，二是像簫一樣直吹，名叫「獨薩里」。是青年麻達用來遊戲的器具。
5. 打布魯：打布魯應該就是木製嗩吶，它也是麻達的遊戲器具。
上述這些樂器並不單獨作為音樂演奏用，因而也沒有任何樂器發展為獨立的器樂。
平埔族音樂的文獻
荷蘭時期雖然有大量的西拉雅族檔案，但整體上偏向基督教教義的「教化」成果報告，音樂的相關記載零星提到禮拜時唱主禱文，唱詩歌。但是怎麼唱？是否有唱平埔調？則無資料可循。清國時代最具代表性的音樂文獻就是〈番俗六考〉中的「番歌34首」及附載。日本時代學者對於平埔族音樂的調查研究，以小川尚義、佐藤文一留下的歌詞語言紀錄和翻譯，以及伊能嘉矩對巴宰族祭祖儀式和音樂的研究最重要，而他們三人都不約而同以岸里社和埔里的巴宰族人歌謠為研究對象。戰後的平埔族研究來自不同領域，音樂研究者受惠於民族學、人類學、宗教學、歷史學、語言學者領域的知識與協助最多，例如李亦園、陳漢光、衛惠林、李壬癸、土田滋、溫振華等等。曾經以平埔族音樂為研究對象或採集者有呂炳川、駱維道、林清財、溫秋菊、吳榮順等。
平埔族音樂發展的困境
隨著社會結構巨大又快速的變遷，今日平埔族人的文化認同與平埔族音樂的類別、形式與內容，已經發展得相當複雜。以巴宰族為例，若無深入研究，一定無法了解為什麼被人類學者衛惠林認為「保存最多傳統」的巴宰族群，偏愛唱基督教的《聖詩》。暫且不論「祖靈」信仰改宗基督教信仰的問題，明白他們經常選擇拿來套唱ai-yan祭歌的《聖詩》，或喜歡吟誦的《聖詩》，它們的曲調來源都是台灣平埔族的「平埔調pin po tiau」，例如木柵、淡水、鯉魚潭、大甲、砲台埔…。這些平埔調最早正是由早期西方傳教士，以及後來本地的宣教師們所採集的。（參見「巴宰族音樂」、「ai-yan」、「牽田」、「大武壠族音樂」詞條）
回顧黃叔璥的〈番俗六考〉34首歌謠，他曾記下：平埔族人「歌無常曲，就見在景作…曼歌……」，這似乎詮釋了昔日平埔族人創作曲詞的原則，而荷蘭時期曾學會用羅馬字母拼寫新港語的西拉雅族人，可能彙整「新港文書」中的單字、語彙，作為創作歌謠的元素。畢竟，母語與富傳統特徵的曲調，關係著平埔族音樂生命的延續。
參考文獻：