台灣原住民族基督教音樂係指台灣原住民族在基督教傳入後所發展出的音樂形式，結合了傳統原住民音樂元素與基督教聖詩，逐漸發展為一種獨特的音樂體系。以下探討原住民教會音樂的運作概況，起初詩歌之來源到族群聖詩編輯，透過歷史的事實與宣教師的宣教過程，西洋聖詩發展到傳統與現代音樂及本色化聖詩編輯之特色。
原住民聖詩的發端
基督教在台灣的傳播，可分為日本時代及戰後等兩個時代。在日本時代，基督教長老教會和天主教會持續發展。英國與加拿大的長老教會宣教師透過教育、醫療及文字推廣等，使用共同的聖詩、刊物和教制，並擬定以「臺灣基督長老教會」為名稱。然而，1930年代後期，日本的皇民化運動開始壓迫基督教發展，包括要求信徒神社參拜，限制教會活動。教會在這段時期不得不妥協，試圖在日本壓力下保存信仰和教育系統。戰後，隨著中華民國政府遷台，這一時期，基督教在台灣本土化和國際化的步伐加快，例如成立台灣基督長老教會總會（1943），並參與普世教會運動（1951）。同時，許多新教教派與天主教會積極拓展事工，建立更多教會和教育機構。此時基督教在原住民族群亦快速成功地發展，在短短二三十年間（1945-1975）便席捲了每一個部落，約75%的人接受放基督教。原住民教會聖詩也在1950年後逐漸出爐。有布農族（1952）、排灣族（1952）、太魯閣族（1955）、阿美族（1958）、泰雅族（1958）等聖詩出版。當時原住民詩歌來源，主要以日語、英語或台語翻譯成原住民語的四部和聲聖詩，其後因教育的變化才漸改以華語與原住民語歌唱。
本色化聖詩的編輯
經過數年後，原民聖詩陸續出現不同的版本，主要原因是：(1)曲目數量的改變；(2)使用文字的改變；(3)記譜方式的轉變；(4)其他內容的調整。如布農族聖詩1952年（民國41年）出版時計108首，1958年（民國47年）增至140首，且有8首布農曲調，尚有1975年（民國64年）、1984年（民國73年）增訂版，最重要是2003年版（民國92年）計427首，完全是來自布農族的傳統曲調。其他原住民教會同樣也意識到聖詩本色化的需要，教會聖詩也逐漸加入了傳統曲調的母語歌詞。
長老總會2009年版《聖詩》編輯
台灣基督長老教會總會2009年（民國98年）出版之《聖詩》（俗稱新《聖詩》），是1900年以來台灣本土編輯之第6代聖詩，新《聖詩》之前，第5代聖詩是在1964年（民國53年）出版，時隔45年。2009年出版的新《聖詩》650首詩歌，其中原住民本色化編輯內容最為徹底，包含11個族群的原住民詩歌，共收錄21首原住民傳統歌謠。歌曲來源，如第524首，源自鄒族傳統歌謠〈miyome〉「歡聚歌」；比努悠瑪雅呢族第239首，源自陳實（pangTer）的歌曲〈海洋〉；阿美族第312、第313首，源自阿美族〈豐年祭〉歌謠等，甚至考慮聖詩多樣化，將原住民傳統歌謠套上西洋和聲之四部合唱，如鄒族第524首、邵族第508首等。
原住民音樂特殊唱法
原住民音樂不僅形式多樣，在演唱時更具民族風格與地方色彩，為了保留其獨特唱法在樂譜加上滑音記號「 」，表示由前一音滑至後一音，或「 」表示由記譜音滑音由低音向高音滑動。如新《聖詩》有阿美族第269、第313首；布農族第129、第228、第556首等，皆標註其特殊記號。由此可見，原住民教會加入本色化的歌曲，「由俗成聖」變成聖詩，表現其強烈的民族特色，從各族聖詩數次版本修訂看出其被重視的情形。
創作合唱曲與新型詩歌
另外，創作較短的合唱曲，這類作品在二、三十年前相當普遍，不需具備高深的音樂知識隨手即可創作，如周裕豐（太魯閣族）、金國寶（布農族）、莊春榮（太魯閣族）等族人，用簡譜記譜並附上簡易的和聲，用吉他伴奏作為禮拜儀式時詩班獻詩用。隨著時間推移，近幾十年來一些喜愛創作的原住民族人，嘗試將基督教音樂與現代音樂元素相結合，創作出新音樂形式的「敬拜讚美詩歌」。此類音樂受到靈恩復興的影響，有別於聖詩結構，詩歌以單旋律為主並用華語演唱，加上多種現代電子樂器及變化多端的伴奏，是一種跨越族群、跨越文化的新型詩歌，深受年輕人喜愛。
聖詩中各族音樂的特色
台灣原住民音樂文化資產豐富，包含歌謠、舞蹈與器樂，而歌唱形式更是多元。原住民聖詩編輯後，呈現了豐富多彩的本色化詩歌形式，在台灣長老教會新《聖詩》中的原住民音樂，編輯內容豐富多樣，其中複音歌唱形式，包含卡農唱法、頑固低音唱法、領唱合唱式、同節奏多聲部等最具特色，如下：
卡農式
卡農（Canon[英]）簡單說，是兩個聲部相距數拍輪唱相同旋律的方式。在《聖詩》出現兩種「卡農式」唱法：(1)「嚴格卡農唱法」只有賽德克族才有，如2018年（民國107年）版太魯閣族《聖詩》第12首。(2)「分段式卡農」，如新《聖詩》比努悠瑪雅呢族239首，為陳實所創作。演唱方式為三聲部分段式模仿，每段包含三個動機，也就是有三部輪唱，最後所有聲部齊唱結束段落，故稱此為分段式卡農（sectional canon[英]）。這首填入台語、英語的聖詩歌詞，曾多次在國際場合引發熱烈迴響。
頑固低音
「頑固低音」（drone bass[英]）形式主要是用以支持主唱部的曲調進行，也就是一個聲部在下方持續演唱著一個低音，另一個聲部則在上方做自由的起伏，相互「對話」互應之情形。常見於排灣族、魯凱族、卑南族等之合唱或樂器（如雙管鼻笛）形式，如1993年（民國82年）版《排灣聖詩》第305首。
領唱合唱式
是歌謠最常出現的歌曲類型，在新《聖詩》原住民詩歌21首就占7首，分別是阿美族第247、269、312、313首，布農族第228、556首，排灣族第190首。一般來說，「領唱合唱式」主要有兩種形式，啟與應之旋律較短，如太魯閣族聖詩第12首；另一種是獨唱者「啟」旋律較長，會眾「應」較短，如新《聖詩》阿美族第12、313首。「領唱合唱式」的歌唱過程，領唱由一人表達，眾人隨即唱和表示眾人給予無條件支持，它不只是一種單純的歌唱行為，更重要是建立人與人之間互動關係。
同節奏多聲部
「同節奏多聲部」如新《聖詩》布農族第556首，源自是布農族的傳統曲調。布農族的音樂有極為豐富的合音，類似西方藝術音樂中的大三和絃Do-Mi-Sol泛音列（harmonics[英]），在主軸的旋律與和聲上，他們的合唱從兩個聲部到四、五個聲部都有，以大致同節奏、縱的和聲關係（homophonic[英]）進行，但Mi音下行到Do時都會加一個很短的裝飾音Re（3 ²1）。
原住民族基督教音樂的並存與平衡
台灣原住民有多樣的音樂資產，可以成為教會聖詩及儀式中的重要素材，這不僅讓聖詩的編輯更多元更豐富，更重要是內容上容納多元族群的音樂，讓所有來到主上帝面前的人都能融入敬拜中。故此台灣原住民基督教教會朝多元化發展的音樂，不再是風格、新與舊、傳統與現代問題，而是並存與平衡，開放與包容的態度，讓禮拜可以各從其類，萬物皆祭品，實踐釘根本土的信仰。
參考文獻：