Macacadaay是馬蘭阿美族特指的多聲部複音歌唱形式，其字根cada意為「承接」，強調歌者之間的互相承接與協作之美。這種歌謠形式通常由三人或更多人共同演唱，形成豐富的層次與聲響變化。該形式於2012年（民國101年）12月20日由「杵音文化藝術團」與「馬蘭山海原音文化團」共同登錄為台東縣的傳統藝術，稱為「臺東縣阿美族馬蘭複音歌謠」，並於2021年（民國110年）4月16日由文化部登錄為國家重要傳統表演藝術「阿美族馬蘭Macacadaay」，認定「杵音文化藝術團」為其保存者。
Macacadaay所指
阿美族語言中並沒有直接對應「音樂」這個詞的概念，主要使用字根radiw指代「歌」，及其動詞延伸的miraradiw和romadiw為「唱歌」來構建其流動的音樂世界觀。在2020年（民國109年）4月18日舉行的「109年度重要傳統表演藝術——臺東縣阿美族馬蘭複音歌謠登錄及保存者『杵音文化藝術團』認定專案小組訪查暨諮商會議」中，部落長輩提及的“macacadaay”一詞被決定用作新名稱，將登錄名稱從「馬蘭複音歌謠」改為「馬蘭阿美族macacadaay」，以彰顯族群的主體性。自此，macacadaay a radiw為「彼此互相承接的歌」之意，逐漸獲得族人的認可與使用。然而，macacadaay a radiw的定義，由於macacadaay一詞所涵蓋的多重意義和不同的認同差異，仍在不斷變化。這些意義包括「能在演唱中變化旋律」、「互相接唱」、「錯落有致」，以及有時「必須三人以上演唱」的要求。不過，在某些情況下，即使只有夫妻兩人的演唱形式，也能被視為這種歌唱的一種表現。這些阿美族音樂觀裡的多重意義，與過去學者基於專業音樂理論所做的定義不同，如「自由對位式」（free counterpoint[英]）和「複音音樂」（polyphonic music[英]）的定義，通常限於對同一旋律上多聲部複調變化的現象。而macacadaay a radiw的概念，更符合現今民族音樂學者使用的更廣義「多聲部音樂」（multipart music[英]）的範疇，涵蓋了「複音」及「異音」等多聲部歌唱形式，以及聲部之間的多元互動。
Macacadaay a radiw的演唱特色
Macacadaay a radiw的吟唱必須包含領唱者miti’eciway和接唱者micadaay。接唱者依照音域分為高音（misa’areticay或misa’akawangay[馬蘭阿美]）和低音（misalangongohay[馬蘭阿美]）。在演唱過程中，每位歌者可以自由地運用自己的聲音進行彎曲（ikong[馬蘭阿美]），並在結尾時和諧地收尾。這種即興和轉音（ikong[馬蘭阿美]）技巧被族人視為歌曲表現的重要元素，尤其是在高音聲部，能靈活運用臨時音和游移音，使旋律更加悅耳，並展現出富有競技性的花腔特質。此外，在演唱歌曲時，多使用由母音構成的o、ho、hay、yan等「聲詞」（又稱「襯詞」）來自由搭配旋律。領唱者有時也會依照情境開始吟唱適合的歌謠，或根據當時的情境填詞（pa’olic[馬蘭阿美]）或加入口白（mikimad[馬蘭阿美]）。這種半即興的創作方式使每次演唱都充滿趣味和獨特性，讓macacadaay a radiw成為一種半創造性的多聲部歌謠。
代表性歌曲
由於阿美族歌謠沒有固定的歌名，領唱者的演唱就如同提示接唱者接下來的曲調。當領唱者唱完一段後，眾人一起接唱，隨後高音或低音聲部再加入演唱。代表性的Macacadaay歌謠包括三首聚會所的長歌〈聚會所長歌第一首ko’edaway a radiw sakacecay〉、〈聚會所長歌第二首ko’edaway a radiw sakatosa〉、〈聚會所長歌第三首ko’edaway a radiw sakatolo〉，農耕主題的歌謠〈小米疏苗除草歌mikolasay to lameloa a radiw〉、〈稻米除草歌mi’ot’otay to panaya a radiw〉、〈放牛歌pakaen to kolong a radiw/ awaw a radiw〉、〈築水圳歌kaselaw a radiw〉、〈拜訪歌palafangay a radiw〉、〈聚會歌masaopo’ay a radiw〉，以及受歡迎的族人編創歌曲〈安安編創歌Anan/ Anpokpok a radiw〉、〈餵豬歌/王銀花姐妹編創曲paka’en to diyong a radiw〉、數首〈夫妻歌o mararamoday a radiw〉等。
Macacadaay a radiw的音樂特性
阿美族的音樂通常採用五聲音階，具體為Do-Re-Mi-So-La的結構。在演唱過程中，族人主要使用胸聲，音量適中且偏大，音色則清晰且明亮。此外，對於音色的描述，族人會使用ngiha’（聲音、嗓音）或hacon（發音），而在提到歌曲的節奏或段落時，則會用pokoh（竹節、關節、段落）。整首歌謠的旋律一般會重複演唱三遍以上，每一遍的演繹皆可即興變化，使歌曲更加豐富多彩。雖然高音聲部歌者的個人音色特點皆有所不同，但通常展現出清亮且尖銳的特質。另外，有些歌者還會利用ailocan（後腦、後頸）來進行聲音共鳴，以使高頻聲音傳得更為遼闊。
Macacadaay a radiw的文化意義
在馬蘭社會中，歌唱是一種重要的社會聯繫工具，尤其在各種傳統祭儀中，男性年齡階級和家庭成員通過吟唱增進氏族的凝聚力。在日常生活中，族人在農耕合作（mipaliw[馬蘭阿美]）和慶祝工作完成（pasongkang[馬蘭阿美]）的場合同樣會歌唱，進一步加強彼此的社交互動。因此，馬蘭人在演唱時通常不需要樂器伴奏，而是透過以倒米酒點地的mitoytoy儀式來感受祖靈的在場，從而增強歌唱的力量與整體意識。在這個過程中，族人與自然環境及靈魂之間的互動，深化了他們對歌謠情境的理解和審美體驗。
現況
儘管當前社會的變遷和城市化對馬蘭人的歌唱環境帶來挑戰，族人依然透過社區活動和文化展演來延續這一傳統，從而凝聚部落的意識。1990年代後，除了馬蘭吟唱隊、馬蘭山海原音文化團與杵音文化藝術團，還有巴奈合唱團、阿美大歌手、阿美族複音青春歌隊等團體相繼成立，致力於推廣阿美族複音歌謠。隨著Macacadaay歌謠被認定為國家重要文化資產，相關的傳承計畫成為馬蘭部落的文化象徵，為重要傳統表演藝術提供了必要的資源，進而促進了族群文化的延續，使得Macacadaay歌謠能以新的方式發展，讓未來世代能夠體會這份文化的珍貴。
參考文獻：