原住民族傳統上沒有「音樂」的概念，自然也就沒有「樂器」的概念，也沒有統稱「樂器」的詞語。
事實上，原住民族的樂器種類十分多樣，但整體而言使用樂器的機會不像歌唱那樣頻繁，而且樂器也甚少做為歌唱的伴奏之用。同一種樂器在不同族群的功能大致上是相同的，但仍有使用情境、年齡、性別上的些微差異。蘭嶼的雅美族則被認為是沒有樂器的族群。
表達情感的樂器
口簧琴是最普遍的樂器，各地都有使用的記錄，同時也是文獻最常提及的原住民族樂器。口簧琴主要用於年輕男女表達情意的場合，多為男子彈奏口簧琴向女子求愛。這在東南亞一帶都是常見的現象。不過布農族人並不用口簧琴來談戀愛。泰雅族、賽德克族、太魯閣族等泛泰雅族群的多簧口簧琴，則是世界上所罕見的形式。
弓琴在各族的普遍程度僅次於口簧琴，但是有例外，泛泰雅族群、賽夏族、雅美族沒有弓琴。各原住民族群的演奏方式都是雙唇輕含竹製弓身，並手指撥動弓弦。弓琴的用途也是男女間的求愛。原語名稱上，多族將弓琴稱做latok（或類似發音），而少部分的布農族與阿美族也稱口簧琴為latok。可見對某些原住民族群而言，口簧琴與弓琴傾向視為同一類別的樂器。
弓琴之外，原住民族群幾乎不見其他的弦樂器。唯一的例外是布農族卡群及巒群的四弦琴與五弦琴。其形式是在一個木板上固定四或五條鐵線做為琴弦以撥動發聲。清代文獻中沒有這類型樂器的記載，今多認為是受外來影響而產生。四弦琴與五弦琴用於自娛。卡群稱其為tultul，與樂杵（見後述）同名，音樂的模式也是模仿杵音的聲響。
笛類樂器
笛類樂器亦屬於原住民族群常見的旋律樂器。最知名的笛類樂器，當屬排灣族Ravar群及Paumaumaq群的雙管鼻笛及雙管縱笛，其一管有指孔以吹奏旋律，另一管無指孔只能吹持續音。其他地區的排灣族則使用單管的口吹縱笛。只有男子可以吹奏這些笛，其用途與口簧琴及弓琴類似，即男子吹奏以表示愛意。除此之外，也用於喪事時安慰喪家。
魯凱族的雙管鼻笛，形態與用途都與排灣族雷同。鄒族與阿美族的雙管鼻笛，則是兩支管上都有指孔。鄒族鼻笛的兩支管不像其他族群綁起來固定，而是兩支分開獨立，兩手各持一管來吹奏。
泛泰雅族群同樣只有男子才可以吹笛。他們的笛子是單管以嘴吹奏，用於獵首後的儀式，因而有獵首笛之稱。其他類型的笛，還有管身短而通常無指孔的哨笛，常用於警戒或緊急報信的情況。
其他類型的旋律樂器
樂杵見於邵族、布農族與鄒族。演奏時須多人合奏，每個人各持長短粗細不一因而音高不同的木杵，在恰當時間點上敲擊於平坦的石面，以組織成完整的音樂。邵族的杵樂是年祭儀式不可或缺的段落，除了杵以外，還有短的竹筒加入敲擊演奏。隨著日月潭的觀光發展，杵樂也變成表演節目。與儀式杵樂不同的是，表演性的杵樂會在其中穿插一段只歌而不擊杵的杵歌演唱。布農族的杵音則屬於休閒娛樂的性質。
其他以敲擊方式發聲的旋律樂器，還有木琴、竹木琴，只有泛泰雅族群以及少數阿美族有使用的記錄。這類樂器以三、四根不同長短、粗細甚至不同材質的木條與竹條構成發聲主體，演奏者持棒敲擊之，以發出不同音高的聲音。
傳遞訊息的樂器
以敲擊或是碰撞方式發聲的非旋律樂器，種類就十分多樣，分布也很普遍。一種常見的類型是將鑄鐵片彎曲成管狀的撞鈴。可掛在手臂上，行走、奔跑時與手鐲相擊發聲。現在的原住民則用手持並以短棒敲打，或是掛在人臉造型的木板上繫在腰間，管中另有鈴舌與之碰撞發聲。阿美族、卑南族使用一串較大且沉重的銅製鈴鐺，綁在腰際或腿上。除了金屬材質之外，若將樹幹截段內部挖空掛起，就成了木鼓。上述各種樂器，都是用於傳遞訊息。鐵製撞鈴與銅鈴的聲響，是報信者的標記，使用者多為年輕男子。木鼓則以不同的節奏表示各種信號。
裝飾聲響的器物
賽夏族矮靈祭歌舞時，族人揹著一種稱為kapangaSan的背響，其下端垂掛眾多的竹或金屬管，隨著舞蹈動作發出清脆聲響。傳統服及檳榔帶上常見的小鈴鐺，與其說是樂器，不如說是衣裝及聲響的裝飾物。
記錄、保存與變遷
樂器是具體的實物，因此過去文獻當中的記錄與敘述，比歌舞要來得更為明確。不僅是遊人的筆記描述、畫工的圖繪，甚至還有清末之後西方人以及日本人所蒐集的標本文物存留至今，成為一窺原住民族往日音樂活動的依據。
明、清時期的文獻，慣以口琴及嘴琴混稱口簧琴及弓琴，因此必須根據文中關於形體構造以及演奏方式的敘述加以區別。金屬撞鈴在清代文獻中稱為「薩豉宜」、「卓機輪」或「咬根任」，這些名稱顯然是原語的閩南語音譯。鼻簫也就是鼻笛，乃做單管的形式，現已失傳。不過英國牛津Pitt Rivers博物館等地，收藏有數支竹製刻紋的單管鼻笛。
有些早期文物或史料記載，今已完全不為人所識。清代曾記錄有吹嘴如鴨嘴般扁平的蘆笛，應為雙簧類的樂器。日本時期的研究中就沒有相關雙簧類蘆笛的報導，目前也未見實物佐證。Pitt Rivers博物館收藏有四支在竹管上切出單個簧片，管身有四或五個指孔的單簧類笛子，可惜沒有任何關於其文化脈絡的記載。
樂器也提供了物質文化交流的訊息。過去平埔族群在賽戲、嫁娶時使用的鑼，或是阿美族農務時用的皮鼓，應該得自於漢人。日本時期西洋口琴的傳入，某種程度上影響了口簧琴的傳續。現代各族歌舞活動常見手持木棒落下擊打節奏的木箱，原本是泛泰雅族群的織木箱。
除了前述的英國Pitt Rivers博物館以外，中央研究院民族學研究所、國立臺灣博物館以及國立臺灣大學人類學系等，也是早期樂器文物的重要收藏地。戰後的人類學家根據標本藏品進行相關研究，例如李卉的口簧琴以及凌曼立的阿美族樂器。2000年前後，胡台麗的排灣笛研究，更加關注於樂器的文化面，也使原已沒落的排灣笛，重新受到各界的重視，成為當代原住民文化的代表。
參考文獻：