噶瑪蘭族patuRqan一詞原本係指稱「司祭者」，現在則成為一個儀式名稱，patuRqan在噶瑪蘭族語彙中係「祭拜、拜拜」之意。噶瑪蘭人的靈魂傳說經由這些儀式的執行，編織成一個完整而細密的信仰世界。透過祭司的詮釋成為噶瑪蘭族最根深蒂固的觀念，這些觀念是用一種完全入世、致用的方式引導著社會。
噶瑪蘭族patuRqan儀式是招魂的儀式，通常由祭司主持，此類儀式的祭司，即所謂「為死人招魂的patuRqan」；伊能嘉矩則記錄為patoang，皆屬「人」的稱呼；現今新社地區的噶瑪蘭人都習稱此儀式為patuRqan。
patuRqan是噶瑪蘭族在眾多紛雜的靈魂信仰中，用來界定人與靈的一道儀式，族人相信人在死亡後，其魂魄不會馬上成為一個「有靈」的魂，必須透過patuRqan的執行，亡者之魂才能正式成為靈魂，而且成為保護族人之善靈；反之，死後沒有執行此一儀式者，就會成為孤魂野鬼，所以噶瑪蘭人對帶凶死之人（禍首，或橫死等）即不做patuRqan，任其變為惡靈（tanalalan）。透過這個儀式的執行可使亡靈成為一個祖靈，否則亡靈將成為惡靈而為禍人間。
因此，在執行patuRqan可分兩種行事內容，一是善死者的作法，族人在家中過世的，不管是老死、病死，只要不是凶死（遭橫禍）者，之後在出殯下葬時也都很順利者，即屬善死者，這種人的patuRqan都直接在家中客廳內舉行；另一是死亡後到出殯前碰到自然界的一些不祥異兆，如打雷、地震（屬於精靈信仰）等，就會引來一些惡靈，所以儀式必須先在戶外舉行招靈、驅邪後，才能和善死者一樣移入室內舉行，這兩種作法都被視為常態性的儀式。
總之，patuRqan通常是為剛去世不久的族人所舉行的祭儀（也有人因特殊的原因，去世一年後才舉行的），是噶瑪蘭族獨特的生命觀、宇宙觀的表現。舉行patuRqan時，靈與人是在同一現場的特殊時空裡，祭司以虔敬慎重的態度進行儀式。舉行patuRqan的目的主要是迎領亡靈回到喪家，並且藉著祭司的引導，讓亡靈和親友見最後一面，同時讓亡靈和在世親人之間的關係做某種程度的了斷。在祭司的指示下，亡靈接受在場親友的最後祭拜，並放心地回到「祖靈之地」，得到永遠的安息。
參考文獻：