1.
紋身（kia pacase ku kinawmasane） 魯凱族
紋身（kiapacase ku kinawmasane）指身體被紋刺的意思。臺灣原住民中尤以北部泰雅爾族著名，他們刺墨的位置，明顯於額部、頤部或頰部。
魯凱族的紋身（kiapacase）並不普遍。紋身主要的意義，既表示家世富有，也是一種美的表現。有一種說法，即女人不紋飾，她作為女人的美便不完全（kai kiatulrepenge ku taka ababadhane ini）。魯凱族紋飾的部位，女性在手背上，男性則在手臂上或胸、背。接受紋飾的人不多，在大貴族比較多見，而一般平民接受紋飾大都是大家族有財勢（sa tacekecekelane）的女性，男性僅貴族才可紋身。
男性因刺在手肘或手臂上不容易見到，無法顯出它的意義，倒是女性刺在手背上，既可增加美感，也顯示她的身世非普通人。
魯凱族的紋飾方法，其材料以柑橘類的刺綁在竹枝上，以小槌或木片打入局部之處，塗以鍋底煙灰，手背經槌刺會流血，再塗上小米煙灰，煙灰從傷處深入體內，經過好幾天療傷會慢慢地消腫脫皮，等到完全癒好，紋路會順著刺傷的路線呈現圖案。
部落的紋身師不多，比如霧台部落（Vedai）只有Kadrangilane家的Ripunu有紋身的技術。因為技術不好很容易造成傷害，甚至發炎生膿，可能造成雙手殘廢，所以嘗試的人不多。而且要紋身的人，必須有財富，因為要為此設席宴請部落貴族、年長者分享（wa rarukudrane），這不是普通的人可以負擔得起的。紋飾，要給紋身師很高的工價，包括鍋（palungu）、高級琉璃珠（thathuvukane）等物，這些東西一般平民是沒有的。
紋身的文化到了日治時代，即遭到全面禁止。如今只有80歲以上的年長者還有紋手，他們的時代一過去，即完全消失。【賴阿忠撰】
參考文獻：
謝繼昌，1999，〈魯凱族〉。「1999臺東南島文化節」學術活動演講活動演講稿。
喬宗忞，2001，《臺灣原住民史─魯凱族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
2.
紋身（vencik tua kinacavacavan） 排灣族
對排灣族人而言，「紋身」是階級尊卑及身分地位的象徵，為貴族獨有的權利，非貴族者則必須因為「升級婚」關係或是擁有眾多的琉璃珠與陶壺等物品者才有紋身的資格；再者，擁有獵首、狩獵等功勳者，在經過貴族頭目的首肯後，以財物購得紋身權。
傳說排灣族的紋身與口傳蛇生、太陽卵生等神話傳說有關，因此排灣族人的紋身圖樣多與蛇紋、太陽光有關，其中蛇紋、人紋、人首紋僅限於貴族使用，其他刺紋（如幾何圖樣）則可以自由使用。貴族男子多刺於胸背、手臂，女子多刺於手背。至於紋身的時機，排灣族並無特殊規定，女孩月經初潮後即可紋身，男子約在17歲左右。排灣族的紋身工具及步驟與泰雅族紋面雷同，紋面工作者一手拿金屬針按在預定紋身的部位，一手用小槌子輕敲金屬針，尖針刺入肌膚之後，鮮血會不斷地滲出，必須趕緊用竹片擦拭血液，同時將木炭灰、鍋灰塗在刺痕的傷口上，反覆塗抹，直到傷口成形。【陳雨嵐撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2003，《番族慣習調查報告書[第五卷] 排灣族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
達西烏拉彎‧畢馬（田哲益），2002，《臺灣的原住民：排灣族》。臺北：臺原。
3.
紋面（身）（pataS） 賽夏族
賽夏人稱呼泰雅人為Saypapa:aS（住於papak處者），亦戲稱他們為pinataSan（紋面人），語意有褒貶兼具的意思，褒者剽悍果敢，貶者野蠻無理。一如他們稱呼賽夏人為bayboyoe’，意思是「迷信者」，有如竹林隨風倒、牆頭草角色。
賽夏人的紋面，與泰雅族兩方比較下男性略同、女性則差異大矣。據傳紋面是因出草習慣或戰爭辨識之作用，當時兩族為土地、獵場、漁撈……爭得你死我活的年代，能把神聖英勇的標幟奉准敵對一方使用，有此胸襟又有何可爭可戰！或可說較弱勢的一方，為在Saypapa:aS（泰雅）與moto:（客家）夾縫裡求生存，用智慧謀略混淆敵我，以其利斷其器的方式來以小搏大。有一說紋面能因聯姻關係獲得辨識而避開誤殺云云。而既無姻親，衝鋒陷陣的賽夏土霸勇士個個臉上帶著十分「壯美」的上下紋，與給予榮耀的泰雅人對陣廝殺！這又該作何解釋？是故，在紋面傳說中所云：我們的祖先，古時未曾刺紋，是看到泰雅族的墨紋太美，太壯了，所以才仿效。
大約西元1907年前出生的賽夏男女，皆有inolaehan（額紋）刺於額頭中央部位。而賽夏男性除下巴hinokoan（頤紋）之外，尚有他族所沒有的hinokara:an（胸紋）由長老級協議授予，因獵敵首的戰功表彰。首級的身分地位和遭擊毀的該社規模大小，都以授予在左右乳下方hinokara:an多寡當標準。目前賽夏族文獻記載上有大隘社taro’ a ’oemaw（趙明政）擁有六條胸紋。但在南群 Pakasan 社未被記載的’aro’ a basi’（原潘氏後改根姓）其事跡與taro’ a ’oemaw相較，恐有過之而無不及。總之，賽夏人的紋面是泰雅人所授予，以辨識敵我。或是賽夏人起而模仿，紋身作為時代產物，也許是以戰爭為主軸因素，也可能存在著更深層的文化意義，例如泰雅人回到彩虹彼岸的紋面說法，還有賽夏人已失落的傳說：紋面是與祖靈再相會的唯一圖騰記號。【根阿盛撰】
參考文獻：
臺灣省文獻委員會，1972，《臺灣省通志‧卷八‧同冑志》。南投：臺灣省文獻委員會。
移川子之藏、宮本延人、馬淵東一，1935，《臺灣高砂族系統所屬の研究》，臺北帝國大學土俗人種學講座。
4.
紋面（ptasan） 泰雅族
ptasan，泰雅族語「紋面」之意，為泰雅族最具特殊性的文化特質。泰雅族的紋面風俗，相傳已超過幾千年，清末時期的文獻有記載「王字番」、「黥面番」等論述。在泰雅族社會中，紋面象徵男子英雄的記號，女子貞節、賢慧與美德的指標，依循慣例，紋面之後的青年男女才有結婚的資格；而沒有紋面的人，除了失去結婚的機會，社會地位也是較低的。
紋面師通常由女性擔任，以母女相傳為主。男子紋在臉面的前額及下顎，而女子紋在前額及臉頰，女子會在5~10歲期間先紋前額，待10~15歲期間，繼續紋臉頰。不同部落呈現不同的紋路，北勢群以Ｖ字型為主。避免傷口化膿潰爛，紋面都選擇在秋冬，紋面後的療傷期間，必須以小米粥或流質食物進食，傷口不得碰水與烤火，且不得離開家屋，需待臉頰消腫後，才恢復正常的生活。
紋面的方法，是用木槌輕輕敲打刺進臉皮，再以竹片將血跡去除，塗上炭灰。通常女子的紋面費用比男子高得多，其因女子的臉頰比較大，紋面師可以得到織布毯，或以代工的方式償還。若女子或男子在紋面前已與人發生過性關係，這樣的費用將會更高，酬庸是一頭豬，男女都一樣。因泰雅族人相信婚前已發生性行為的男女青年，若紋面以前不除罪，這人便會因為傷口潰爛而死，因此需要進行一些儀式，儀式過後才可紋面。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
5.
紋面（ptasan / patas dqras） 太魯閣族
臉部紋面是太魯閣族群由來已久的祖制規範，族語稱ptasan，亦稱patas dqras，詞意是臉上刻寫紋路的意思，對於族群社會具有婚姻與繁衍的意義。早期漢譯為「黥面」，現在則較多人使用「紋面」、「文面」等詞指稱。在紋刺儀式的過程中，ptasan在具體形式上是肉體的刺痛，也是身體的毀壞，但在太魯閣族群祖靈信仰的象徵意義上，紋面是對共同信仰的歸附與資格的驗證，也就是具有族群社會意義上的尊榮。
在現存耆老的口述中，刺紋在臉上是每一個族人必須經過的生命階段，有些人因為害怕刺刻的疼痛而逃避，但是到了論及婚嫁的時候，紋面則是結婚成家的首要條件。男子必須擅長打獵，女子則需善於編織紅色菱形紋路，才被授予刺紋在臉上的資格，ptasan的指涉是成為一個「真正的人」，關懷的焦點在於生命階段的過渡，看視族群生存繁衍的根本命題，所以男女成的標記、避邪繁生、死後入靈界，以及作為族群的符號，都是在這個根本命題下的主要概念。
ptasan對於太魯閣族群具有重要的社會文化意義，在族群神話裡，也寓含了前述命題的啟示。代代相傳而普遍被現代族人認知的Hakaw Utux（靈橋）神話裡，敘述族人必須取得紋面的資格，才能進入刺紋狀態，只有臉部刺紋的族人，才能通過靈橋，回到祖靈的故鄉。靈橋神話和紋刻線條都有「菱紋」、「橋」的形態，其中紋刺在臉上排列成橋的意象，可被詮釋為人與祖靈共有的符號，紋面也可說是在人與祖靈間，做為連繫、溝通與認同的意象。【旮日羿‧吉宏撰】
參考文獻：
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
廖守臣，1999，《臺灣原住民（泰雅族）祖靈信仰與傳統醫療：報導人口述編（上冊）》。慈濟大學原住民健康研究室，未出版。
旮日羿‧吉宏，2004，《即興與超越：Seejiq Truku村落祭典與祖靈形象》，慈濟大學人類學研究所碩士論文，未出版。