一般而言，臺灣的漢人村廟通常會在農曆的十月十五作年尾戲（又稱平安戲）以酬神；然而這個節慶在屏東大武山山腳下的平埔社會而言，又別具意義。
山腳地帶的聚落居民，多是來自屏東平原鳳山八社的後裔，屬於馬卡道族群。其先祖在平原時早已與漢人社會有密切接觸，而現在山腳平埔族人亦操河洛語，生活習俗也與一般漢人村莊無異。以往學者、文化工作者或媒體，常把焦點聚集在老祖信仰或嗎嗚咾祭典，尋求代表馬卡道族群的傳統文化。然而當今的山腳社會，多視年尾節為最為重要、最能代表村莊意識的慶典；對於外界所謂的老祖或嗎嗚咾等相關事物，則顯得陌生或漠視。
根據研究，至少在日治晚期（甚至可能推及清末），年尾節就已是山腳社會最受重視的節慶了，因此每個村落都已形成其自有的年尾節傳統。不過，從年尾節的祭典形式來看，這些聚落所舉辦的祭儀泰半相同─村民們多會準備豐盛牲禮、演戲酬神、請法師及乩童主持祭天及犒軍等儀式，有全村集體性的祭拜活動，以及擲選村廟頭家爐主的儀式，還有盛大舉辦夜宴……。有些村子還會舉行神明繞境、有些村子的添丁人家則會準備新丁粿與村人分享喜悅。在這樣的祭典中，既沒有眾人歌舞的嗎嗚咾，也沒有尪姨、老祖等稱謂的人神和奇麟（椰殼勺）、豬頭殼、花冠等代表馬卡道文化的事物，讓人感受到的，是猶如一般河洛人村廟的聖誕慶典，甚至是客家人的完福、平安戲習俗。
由於年尾節在祭典形式和內涵上與嗎嗚咾有相當大的差異，證實它並非源自馬卡道族群的傳統文化，但它亦非簡單的漢化結果；在比較漢人村落對年尾節的詮釋後，更可發現山腳人是依循著自有的社會邏輯來採用此漢式祭典。
大致來說，漢人村廟作年尾戲並非村中最大盛事，而是在秋收後，為配合下元節慶祝水官誕辰，因以演戲酬神；然而山腳人卻普遍對這些概念陌生。從調查中發現，早期的年尾節多在農曆十月舉行，但隨著各個村廟落成、立定主神名位及其聖誕日後，日期或有改變。例如：箕湖配合村廟太子宮在九月初九主神太子爺聖誕為年尾戲之期、萬金也改在村廟三皇宮落成日的九月二十六至二十七來慶祝。如此，日期雖變，但並不廢止。然而還是有許多聚落的年尾節，仍保持在與村廟慶典無關的十月。隨著村廟模式的完備，這個祭祀對象模糊的年尾節，不但沒有被遺忘，反而擴大成為結合全體村民的象徵活動。
另外，各村選定的年尾節時間也不完全一致，如：萬金原在十月十二作，而其鄰近的赤山則在十月十五，加匏朗以往則在十月十六作年尾。相鄰聚落的年尾節時間錯開，或許是為了方便同為山腳社會的外莊親友可以與宴，一同熱鬧。
對年尾節的重視，不只是老聚落才有的習俗，它也連帶影響後來的新聚落。如：位處餉潭南方的獅頭，原為餉潭的附屬部落，兩村的村廟皆主祀玄天上帝，亦約在同時（十月十四）舉行年尾節。而位在新開寮、萬隆間的新興村落海風寮，也在村廟落成後，學習附近村莊的習俗，於每十月十六作年尾戲。山腳社會透過對年尾節的重視，無分新舊移民、所屬族群，形成一種地方特有的節慶傳統。
因此，當今的馬卡道族人，並未在連莊嗎嗚咾消逝後而失去連結；隨著村廟的建立，傳統社會力的運作機制，藉由漢式祭典的舉行，得以串連著山腳的各個聚落，形成特有的地方文化。而山腳地帶的年尾節即為一例。
參考文獻：