1.
祈雨祭（lmawa quyux） 賽德克族
祈雨儀式在傳統上是有一個固定的家族傳承，其家族成員也傳承了有關祈雨儀式的傳說故事。祈雨的傳統有非常嚴謹的繼承方式，即不傳給與本族之外通婚的繼承者，例如，賽德克族的德克達雅語群的祈雨家族，如果與都達語群或泰雅族等其他族群的人結婚，當事人即喪失繼承資格。在部落中這個家族雖與其他家族的人一樣並沒有特殊的地位，但卻背負著部落農事的豐裕與土地涵養的責任。
祈雨的地點必須要選在大的河流祈雨，如濁水溪、北港溪等。祈雨的家族也不能隨便去祈雨，除非部落族人來邀請，他們才可以去祈雨，平時他們並不能主動去祈雨，這是他們嚴守的規範。去河邊祈雨，並沒有主動、公開的儀式，只是在需要的時候默默前往，部落族人也不會去看，因為不知道他們何時會去祈雨。只有這個家族的代表，帶著需要的器物，以及恭敬謹慎的心情，以類比雨水很大、大河暴漲、人畜都被沖走的方式來祈雨。據部落耆老的口述，如果當中有一些嘻笑、不恭敬、隨便亂說話、污衊這個儀式，祈雨就不會成功。如果祈雨的效果不好或者沒有成功，這個祈雨的家族還會再去一次，所以他們一定會嚴守所有進行中的規矩，絕對不會有一絲的含糊。
祈雨也有儀式語言，儀式語言當中除了敘述家族的歷史傳統，也敘述了這個家族傳承祖系，因此裡面列出非常多的人名，都是屬於這個家族的祖先；而其儀式語言除了敘述了整個系統的傳承秩序之外，也代表了這些傳承的祖先的力量能齊聚一起發揮能力，以達到祈雨的功效。【伊婉‧貝林撰】
參考文獻：
伊婉‧貝林，2006，《Utux、空間、記憶與部落建構─以alang Tongan與alang Sipo為主的討論》，國立東華大學民族發展研究所碩士論文，未出版。
2.
祈雨祭（misaodad） 撒奇萊雅族
在過去撒奇萊雅族以農業為主的社會型態中，小米作物的生長週期決定了一年之歲時祭儀，以前每逢氣候乾旱、部落水源缺乏，以致於小米、稻作等作物無法順利生長時，部落頭目與長老便會邀集巫師舉行祈雨祭。在水璉巫師會一起帶領部落族人依照年齡、穿著代表不同年齡的盛裝，帶著檳榔、米酒、糯米糰（tunuz） 至海邊或小溪邊一齊向天祈求。走向海邊沿途的路由部落的青壯年一路灑水開道、鋪成一條水路後，巫師們在走在上面朝向海邊而去。此時主祭的巫師已是與神靈接引的狀態，領著其他巫師踩著水路往東邊一路跳去迎接海神。到達海邊進行完邀請的儀式後接引即退去，巫師們則步行走回村落，各個巫師將自己又厚又大的糯米飯和酒、檳榔集中放在會場，邀請神靈享用，待一段時間神靈享用後，再分予部落族人，大家再與豆類、肉類一起食用。送靈時不需要再回到海邊，只需要在廣場以手勢恭送即可。
水璉村的迴谷恩姆伊也表示自己曾經小時候親身參與其中的一場祈雨祭：「那個時候我的年紀還很小，我記得部落全部的人都穿盛裝到小溪跟著頭目祈雨，不同年齡穿不一樣的衣服。我記得的祭品有糯米糰、檳榔、酒，然後都擺在香蕉葉上一起祭拜。最靈的是有一次，有一陣子水璉村都沒有水、鬧旱災，水璉村地下水的源頭那個洞都是空的，自己喝的水都沒有了，只好祈雨。巫師們都是很老的人，平常叫他走路都沒有辦法走那麼遠了，更不要說跑，還要走河邊，還要爬，可是他們竟然從儀式開始的時候，就從部落開始跳、然後跑到深山裡面去，就到水源地那個洞那邊。我們全村的人都跟著去，我們跟著都很累了，為什麼這個老人家不會累？連喘都不喘…因為靈動力已經在他身上了。」祈雨祭並非部落當中固定舉行的歲時祭儀，因為祈雨主是與小米作物有著緊密的相關性，在外來宗教與文化尚未進入部落生活前，傳統的信仰與農耕方式是撒奇萊雅人的主要生活型態中。然而在歷史變遷、外來宗教與社會型態的多重影響下，漁獵農耕的經濟型態已不再是支持部落生活的主要方式，所以許多與漁獵農耕有關的傳統信仰和祭儀也不復舉行，目前祈雨祭也變成是耆老記憶中的祭典，已很久未曾舉辦了。【張宇欣撰】
參考文獻：
張宇欣，2007，《傳統？再現？sakizaya祭儀初探》，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，未出版。