1.
祖靈祭（smyus / psyurak / pskotas / maho） 泰雅族
（一）祖靈祭的緣由：
祖靈就是泰雅人祖先和過世親人們的靈魂。這些祖靈和活著的泰雅人關係很密切。祖靈除了會庇佑、照顧其子孫之外，也會降災懲罰那些為惡多端的子孫們。泰雅人活著若遵守gaga不違犯gaga時，他就會受到祖靈的賜福；反之，就會遭受懲罰，重則會使整個部落人遭受天災、瘟疫，或部落人遭意外傷亡，遭受敵人突襲獵殺等。祖靈直接掌控泰雅人的一切，但活著的泰雅人就無法掌控祖靈，他們只有透過祭祀向祖靈祈求祈福。這種心靈深層的關係，構成了泰雅社會傳統的祖靈信仰與及其祖靈祭。
泰雅人對祖靈並不是漢人觀念的「祖先崇拜」，他們不會對逝去的父母供奉敬拜，也不會立牌位上香敬拜。泰雅人對逝世親人們的敬愛、親情仍然像活著的時候一樣。他們之間的關係如下：
（1）永恆的情緣關係：
活著的時候親子的名字緊緊相連，連結出親子間的血脈與感情，而且環環相扣到永恆。親人逝世之後，仍然埋在屋內，不把他們丟棄到屋外，怕他們受寒凍饑餓，相互照應。幾年之後搬家到別處，在每年的豐年祭時，就選定一個定點呼喚逝去眾親友們來相會，帶著許多的祭品獻給他們享用。
（2）同一社會，不同空間的關係：
親人逝世進入神靈的故鄉（utuxan / ’tuxan）之後，他們不受時空區隔，他們隨時會從那裡來到人間，照顧護衛子孫。而活著的泰雅人，每天都會因著需要而向祖靈獻祭祈福，雙方的關係是同一個社會不同空間的關係。
（3）看不見的決定看得見的，內在的決定外在的關係：
看不見的祖靈決定看得見的泰雅人的一切，祖靈掌管泰雅人的禍福，他們內住於泰雅人心思意念之中。而內住人心的祖靈，在泰雅人心靈的深層結構裡產生功能，決定泰雅人外在的一切行為。
於是，泰雅人的祖靈祭就在這三個多重關係中產生。
（二）祖靈祭的種類：
（1）大型祖靈祭（部落性祖靈祭）：
部落性或團體性的祖靈祭，每一個部落成員都要參加，由頭目或各家族的族長執行主祭，如農事祭儀中的播種祭、收割祭（某些族群單獨舉行）、豐年祭（文獻中的收穫祭），這三個日子是屬於大型節慶，第一天凌晨約四、五點時先向祖靈獻祭，然後有三至七天宴客歡樂日子。此外，祈天祭、馘首祭都屬於部落性的祖靈祭。
（2）小型祖靈祭（如家族性祖靈祭）：
小型的祖靈祭，其適用範圍為小的團體，例如家戶單獨舉行的開墾祭、除草祭、房屋落成等，凡其權利和義務之歸屬為一個家族性質者均屬之，祭儀由家長主持，家庭成員都要參加。此外，如獵團，因其人數不等，當他們要上山狩獵或回來時，也會舉行這種祖靈祭，主祭者就由帶領者執行。結婚、訂婚等頭目或族長舉行的獻祭均屬之。
（3）生活化祖靈祭：
生活化祖靈祭是泰雅人在日常生活中向祖靈所行的祭儀。澤敖利（s’uli）語系稱yurak，而賽考利克（squliq）語系稱之bazi。平時在家中或園裡用餐時，餐前不會忘記拿一點點的食物，默默丟在地上，或手指沾一點點酒，也默默彈向地下，同時小聲或默念 yurak或bazi，因為祖靈也在現埸，必須先請他們用餐而後族人才用。特別是到深山野外，或上山狩獵，用餐時若忘了這種儀式，就會得病，因為祖靈不高興了。【尤巴斯‧瓦旦撰】
參考文獻：
尤巴斯‧瓦旦，2005，《泰雅族的祖靈祭及其變遷》，國立東華大學民族發展研究所碩士論文，未出版。
李亦園等，1963，《南澳的泰雅人（上）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
2.
祖靈祭（paSbaki’） 賽夏族
祖靈祭（paSbaki’）為最凸顯家族凝聚力的活動。每年舉行二次，分別在播種和收割後，向祖先祈求保佑與感謝豐收而舉行。跨越地域性，基本上以各姓氏組成的共食祭團為一單位，由輩分最高的長老執行或長年在該戶為地點舉行，鮮少更動。
每年俟日期發布後，各戶自行通知家族成員返回參與，掌管金錢收支者，收受各戶所支付並合資買糯米，豬肉、魚蝦、酒。是日，家族婦女忙於廚房，等待熱騰騰的糯米蒸熟，即交由屋外的男人倒入臼中，合力舂打一個約10斤重的糯米糕（tinawbon），小戶約10個，大戶則需20個以上。第一個所完成的米糕，須先祭獻祖靈不可任意食用。中午即以米糕為食，配以合資買來的溪魚蝦、豬肉與祖靈會餐。餐前，家族二名長老先行祭告祖先，一位向東方祭獻肉串、酒與糯米糕，如數家珍地呼喚過世的祖先及親人前來聚會共享，並祈求保佑子孫們平安。另一位則面西向凶死的祖先、親人一一祭告，請享用食物後即可離去，不要打擾子孫們。
用餐時，不可大剌剌的坐於板凳上，亦不使用筷子，以示尊重祖先們過往的生活型態之意。家庭成員一面用餐，一面噓寒問暖、互訴近況。除了義子女可與家族成員共食，若有外姓氏參與必須另備一份不可與家庭成員共食，因為前來的祖靈，必會一一認定此共食團體的成員。此祭祖會餐大約下午3點結束，之後族人各自回到工作崗位。
家族成員在過去或未來約半年的時間，有重大事項者須稟報祖靈祭團，糾紛訴訟、娶妻生子、置產賣地，甚至瑣碎家務等均可提出，由祭團長老徵詢所有成員謀解決之道，並作裁示，若事態嚴重者不排除向其他祖靈祭團求援。【根阿盛撰】
參考文獻：
衛惠林，1956，〈賽夏族的氏族組織與地域社會〉，《臺灣文獻》7（3/4）：1-6。
達西烏拉彎．畢馬（田哲益），2001，《臺灣的原住民：賽夏族》。臺北：臺原。
3.
祖靈祭（paSbaki’） 賽夏族
祖靈祭，賽夏語稱paSbaki’，是以姓氏祭團為基礎舉行的祭祖儀式，也是賽夏族的農事祭儀之一。每年舉行的次數，依各祖靈祭團而有一到三次的差別。祖靈祭每年舉行三次，第一次在開墾旱田後舉行，稱為’am somiksikan（開墾完畢之意）；第二次是播種稻子時舉行，稱為’am kinaloehan（播種完畢之意）；第三次是收割稻子時舉行，稱為’am mikipazayan（已收割完稻子之意）。而根據潘秋榮的紀錄，祖靈祭每年舉行兩次，依水稻的耕作狀況來決定，一次是稻米播種完成後（農曆4月間）稱為kominaloehan paSbaki’，另一次則為所有作物收穫入倉和矮靈祭之後（農曆11月間），稱為’inakipazayan paSbaki’。由此看來，開墾旱田後所舉行的第一次祖靈祭已停祭，因此現在一年僅舉行兩次祖靈祭，不過舉行的時間原則上雖配合水稻的生長期，但每年舉行的日期仍由各祖靈祭團自行決定，有時因為祭團成員的需要而延後至農曆6月，有的姓氏則每年舉行一次，如八卦力的高家與根家。
不過，對於向天湖地區的祖靈祭團而言，逢矮靈祭（paSta’ay）的那一年，第二次祖靈祭一定要在矮靈祭結束後一個月內舉行，這樣矮靈（ta’ay）才會全部離開，否則最年長的矮靈仍會滯留。一位風姓族人表示，逢矮靈祭那年，祭祖會有三次，只是第二次祭祖是矮靈祭homaboS（告祖請神之意）後的第二天，稱為paksa:o’，而非paSbaki’。
祖靈祭團的成員原則上由同姓氏的人組成，義子女與養子女因為同受該祭團的祖靈庇佑，因此也包含在這個範疇中，不過由於這些人仍屬於異血緣，因此在儀式中有不同的定位。
祖靈祭是以姓氏祭團為基礎舉行的祭祖儀式，由住在相鄰地域的同姓者共同舉行，附近沒有同姓者時，則由一戶單獨舉行，此祭祀團體稱為’aehae’ka paSbaki’an，團體中有一個主祭，稱為kamapaSbaki’，由團體中通曉祭事的長老擔任。而’aehae’ka paSbaki’an這個祖靈祭的祭祀團體，除了共同舉行paSbaki’之外，在過去還共同享有耕地和獵場，但日治時日本政府為了減少因逾越獵場而引發的糾紛，才把原本以姓氏為使用單位的獵場，改為由部落共同使用。可見，相對於氏族團體’aehae’ Sinraeho’（同姓氏的人），’aehae’ka paSbaki’an不但是實際的社會關係，更是具體的行動單位。
不過如果因為遷居而遠離原先的祭團，也可以加入現居地附近的同姓祭團，一起舉行paSbaki’，此時的祭團成員並非以明確的系譜關係為基礎，而是透過彼此共祖的血緣概念，配合地緣因素來結合姓氏成員。而’aehae’ka paSbaki’an這個祖靈祭的祭祀團體，除了共同舉行paSbaki’之外，在日治以前，還共同享有耕地和獵場，但日治後日本政府為了減少因逾越獵場而引發的糾紛，才把原本以姓氏為使用單位的獵場，改為由部落共同使用。可見相對於氏族團體’aehae’ Sinraeho’（同姓氏的人）， ’aehae’ Sinraeho’不但是實際的親屬關係，更是具體的社會運作單位。【賴盈秀撰】
參考文獻：
賴盈秀，2004，《誰是「賽夏族」？》。臺北：遠足文化。
朱鳳生，1995，《賽夏人》。新竹：新竹縣五峰鄉賽夏族祭典管理委員會。
潘秋榮，2000，《雷女‧貝珠‧小米》。臺北：臺北縣文化局。
4.
祖靈祭 邵族
邵族部落是由七個主要的氏族整合而成，七個氏族往昔各有其領地，其中邵族的袁、石、毛姓三個氏族最大，又以袁姓（Shnawanan）的領地最廣，日月潭周圍皆是其領地，石姓（Lhkatafatu）氏族祖先擁有魚池、司馬鞍一帶了土地，毛姓（Lhkapamumu）領地則在水里方面，陳姓（Lhkahihian）、高姓（Lhkatanamarutaw） 則沒有領地，依附於大姓居住，而丹姓（或朱姓）（Lhtanakiwan）、白姓（或筆姓）（Shapit）則為頂崁村頭社邵族人。邵族的七個氏族以袁、石兩姓為頭目，掌管政治仲裁與軍事領導地位，而其他五個氏族也各有其職務分工，並掌管不同的儀式祭儀。
邵族的袁、石兩姓二頭目的產生，乃是兩個部落合併的結果，當時袁姓頭目的勢力最大、領地最廣，日月潭一帶皆是其範圍，石姓頭目則擁有魚池與司馬鞍一帶領地，日治初期，袁姓頭目帶領數戶搬遷至竹湖，石姓頭目便繼承了袁姓頭目的地位；袁姓頭目居住於竹湖數十年後，由於未得興旺，所以又回到了石印來，因此兩頭目統領一地。
每年農曆6月25日，社內除了由先生媽（shinshii）舉行世系群的整田祭儀之外，這一天，也是袁、石兩位頭目渡湖各自前往祖先舊部落遺址，袁姓頭目前往竹湖的出水口，而石姓頭目則前往土亭（Puzi）進行祭拜祖靈的日子。頭目祭忌諱女性的前往，只准許男性參加，農曆6月25日清晨約莫6、7點鐘時，只見氏族頭目男性後裔，帶著甜酒釀（shupak）裝在一個小陶甕，並準備兩個煮熟的雞蛋，以及漢人的壽金、鞭炮等物品，前往祖居地祭祀氏族祖靈。
袁姓頭目穿上傳統的服飾，抵達了目的地竹湖，來到地勢較為平坦的地方，正是袁姓頭目的祖居地，亦是神聖之地，此地在早期有一棵碩大的茄苳樹，相傳袁姓頭目就居住在這茄苳樹上；袁姓頭目在竹湖的岸邊台地，架起了祭壇，鋪上樹菊的葉子，帶來了甜酒釀（shupak），以手指取出、灑在樹葉上，口中唸唸有詞，意即請祖先來用饗，接著他將雞蛋敲破，蛋殼剝出，一一放在祭壇上；帶來的甜酒釀（shupak），除了一部分置放在祭壇上，其他則留在甕裡，然後將這甕酒留在此地三、四天，以供祖靈來饗用，禮成之後頭目將帶來的壽金、鞭炮燒燃，結束了這一天的祭祀活動。【魏心怡撰】
參考文獻：
鄧相揚，2000，《邵族風采》。南投：交通部觀光局日月潭國家風景管理處。
鄧相揚、許木柱，2000，《臺灣原住民史─邵族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。