1.
禁忌（palisi） 卑南族
「禁忌」的卑南語是palisi，與祭祀、加害性巫術同樣使用palisi。palisi是一種具禁制、懲罰、災禍恐懼的超自然力量概念，當這些概念普遍成為部落共同性的信仰或現象之後，自然形成具約束力量的內在律法，維繫傳統社會秩序。
這樣的禁忌定義與概念，與所有族群或宗教信仰所存在的禁忌概念相同，其所欲達成的目的，隱含社會控制以及宗教禁制，來達到信仰儀式的神秘與神聖性，有些研究認為初民社會的原始宗教，其實就是運用神鬼神秘力量的制約，來設計作為保護公共秩序或特定事項的權益。
目前在卑南族各部落，日常生活與現在依然存在巫術信仰的禁忌概念。就時效而言，區分「暫時性的禁忌」，例如打噴嚏（pena’ing）的禁忌。pena’ing的概念緣於巫術信仰中，認為神靈是敏感容易受驚嚇的概念。當劇烈的噴嚏聲產生，會驚嚇某些在巫術儀式實施過程被迎請的神靈，以致於作法的過程產生質變，影響作法「預期的效果」。另外，當預備出門或作某件事，突然打噴嚏時，也必須停止動作，一來可能是神靈預告不祥之事，二來護身的神靈有可能因為噴嚏短暫的離開，造成庇護的缺口，所以必須暫停或從新開始。
另外一種「經常行存在的禁忌」，例如祭祀地（palisiyan）的禁忌。祭祀地（palisiyan）的禁忌，則是因為祭祀地向來是神靈的神聖空間，隨意冒瀆或無意間的觸犯，都是對神靈的冒犯，在卑南族的巫術信仰中便認為可能會遭致神的懲處。其他還有一些個別的禁忌，如巫師法器碰觸的禁忌，性別在不同場域的禁忌等等，也都是禁忌的一環，各部落依傳統慣習各自解釋。成為個別行為約束，與社會約定的基本法則。
不同於日常生活中，成文法律諸般律法所傳達的律定與制約訊息，這樣的禁忌其實存在一種尊敬、謙卑與自律的教育與約制共識。【林二郎撰】
參考文獻：
林二郎，2005，《以大巴六九部落的實踐經驗芻建卑南族巫術的理論》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，未出版。
洪秀桂，1976，〈南王卑南族女巫師〉，《國立臺灣大學考古人類學刊》39/40：頁28-57。
楊江瑛，2003，《建和卑南族巫師（temaramaw）的儀式實踐》，國立清華大學人類學研究所碩士論文，未出版。
2.
禁忌（psaniq） 太魯閣族
太魯閣語的psaniq，為禁忌之意，不過，族人在提及psaniq時，其所指涉的意涵主要環繞在性、死亡，以及食物這幾個主軸上，而非泛指一切禁忌。許多psaniq都與性有關，例如在hmadan（同輩異性親屬）和anay（姻兄弟）面前嚴禁講和性有關的話語；對於女性的生殖器官不得直稱，必須以psaniq一字來指涉。有親戚關係者不得結婚，如果違反這個禁忌，所生的後代會變得奇形怪狀或是白痴，且違者死時會頭冒濃煙屍體被燻黑（族語稱為suluh）。太魯閣族人認為，近親結婚是很大的psaniq，因此其他人都不可參與他們的婚禮，否則會沾染到其厄運。此外，祖先之間曾經發生過仇殺事件者（seejiq pndjyalan），雙方不得往來，更不可結婚，違者所生下的子女會生病，整個身體腫脹，氣絕死亡（族語稱為bisi）。
在食物方面的禁忌也不少，如動物的眼睛、睪丸、橫膈膜、母體中的胎兒（如未成形的飛鼠）、未長毛的幼獸、雛鳥，或是祭過大病的食物等都不可食用。男孩子不能吃動物的尾巴，否則會膽小；女孩子不能吃雞翅膀，不然不會織布；小孩子不能吃腦，否則會很快老等等。
在死亡（hhuqil）方面，屍體被認為是psaniq，除了死者的近親之外，其他人不得碰觸；有人死亡，全部落一天都不得外出；此外，丟在山洞裡要給死者的物品也絕不可去碰，這些都是psaniq。從這些用法來看，psaniq所指涉的意涵有些類似玻里尼西亞語中的tapu，亦即「不可碰觸的事或物」。【金清山、邱韻芳撰】
參考文獻：
邱韻芳，2004，《祖靈、上帝與傳統—基督長老教會與Truku人的宗教變遷》，國立臺灣大學人類學研究所博士論文，未出版。
柴仕誠太郎，1917，〈外太魯閣族人歲時祭儀〉，《臨時臺灣舊慣調查會紗績族調查報告後篇》。臺北：株式會社臺灣日日新報社。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
3.
禁忌（palisi） 排灣族
每個民族都有其禁忌，排灣族也不例外。排灣族的禁忌可分為九個面向來探討：
（一）與動物有關之禁忌：排灣族自稱為「百步蛇子民」，族人非常尊敬百步蛇，甚至連一般蛇類都禁止殺害，但若是無緣無故地遭毒蛇咬傷則可捕殺之。其他有些部落有禁止殺猴、殺豹的習俗，傳說猴子是祖先兄弟的化身，或者說孕婦及其丈夫若吃猴肉，未來的嬰兒會長得像猴子般；豹則是引領祖先找尋適當居所的靈獸。此外，有些部落有養雞的禁忌，因過去曾因養雞而導致族人大量死亡。
（二）與植物有關之禁忌：傳說部落在播種與收穫、狩獵、出草等期間，族人皆不得接觸生麻，婦女更不能從事織布、縫衣等工作，否則相關人員會因無法行動自如而受傷。族人旅遊、狩獵、出草歸來時，疾病流行時，因為出草斬敵人首級而沾到血跡時，都可以利用ljaviya的茅去除污穢之氣。
（三）與火有關之禁忌：五年祭時排灣族祭司會點燃一束小米梗並使之冒煙，「煙」是排灣族召請祖靈回來與子孫團聚的橋樑。若部落有人橫死時，各家會熄滅家中的薪火，在頭目家鑽新木起新火。在播種與收穫、狩獵、出草等期間，家中的火不可中斷，且忌諱外人來借火，否則皆是不吉之兆。
（四）與土地有關之禁忌：排灣族人認為祖先的頭目最初之開墾地，埋葬橫死者、雙胞胎、投棄死者生前所使用的月桃蓆之地……皆為禁地，嚴禁進入。其他有些部落的禁地還包括聖山大武山，祖先居住的舊社禁止攜入生麻、米、酒等物品。若不慎踏進禁地或在禁地飲水、砍木而生病時，則必須聘請巫師舉行祭祀向該靈賠罪。
（五）與出草、狩獵有關之禁忌：出發前一夜忌諱與婦女同床，出發當日不准與孕婦、經期中的婦女說話；出發後途中若有人打噴嚏，遇到山貓、蛇、羌等動物阻斷去路，聽到惡鳥聲……皆視為凶兆，必須折返回部落重新出發。在此出草、狩獵期間，部落族人不可碰觸織布機、針、生麻等物品、不可種植埋於地下之瓜、芋、豆類等植物、不可搗米、不可除耕地的雜草、不可打掃家屋、不可與他人相互交換物品、不可借火給他人、不可讓家中的火熄滅……，直到族人外出平安歸來。
（六）與農作物有關之禁忌：排灣族人在農作播種、除草、收成期間，不可吃魚、牛、米、米酒等，不可殺豬、不准他人進入耕地，這段期間嚴禁從事出草、狩獵等行為，收割時不准打噴嚏、沐浴。收成後的作物先放在耕作小屋，祭祀後才可搬回家屋內且可以與舊粟、其他蔬菜一同煮食。
（七）與飲食有關之禁忌：通常排灣族人禁食貓、犬、熊、豹、穿山甲、鼠、鳥類、猴子等動物。
（八）與婦女有關之禁忌：家中男子在出草或狩獵出發前一夜忌諱與婦女同床，出發當日不准與孕婦或經期中的婦女說話。婦女在經期、妊娠期間嚴禁釀酒、清洗男人的衣物、碰觸刀槍等武器。孕婦不准吃死動物的肉類、不准飲酒，不准參加五年祭、喪儀等祭儀。
（九）其他在日常生活中若遇到打噴嚏、放屁、絆倒等行為，排灣族人皆視為不吉之兆，應盡量避免。【陳雨嵐撰】
參考文獻：
臺灣省文獻委員會，1995，《重修臺灣省通志‧卷三‧住民志同冑篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，2003，《番族慣習調查報告書[第五卷] 排灣族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
4.
禁忌（peisia） 鄒族
鄒人和其他原住民族群一樣重視各種預兆與禁忌（peisia）。事實上，禁忌不但與預兆有關，鄒人的禁忌一詞甚至與儀式的意義共通。禁忌指涉事物之間必然的因果關係。事物禁忌有時是永久性的，有時則是暫時性的。舉例來說，人與動物之關係既是緊密的也具有一些禁忌。阿里山鄒人預建新屋時，不但要進行夢占以求得好夢，而且如果發現建屋預定地出現蛇類，就必須放棄該地，另覓建地，並在該地由世系群的長老進行儀式活動。不只如此，日常生活中的鄒人在入山採藤、竹、月桃、樹木等建築材料時，若於歸途遇蛇，則視為一大凶兆，必須當場放棄那些辛苦採來的材料，折返聚落。鄒人相信，一旦運用那些材料建造房子，或用來製造各種日常用具，不是會招來疾病，就是會橫遭不可測的意外之災。
除此之外，阿里山鄒人尚有幾項與動物有關的禁忌。例如在非狩獵的行程中，在路上若有山豬橫斷前路，則此行被視為不吉，一定要立即調頭折返。公雞應在清晨啼叫，一旦夜啼則屬異常與不吉，被視為家中成員有可能死亡的凶兆，不但隔日早晨必宰殺之，而且還要慎重的舉行儀式。儀式進行時，以家內的長者為代表，割下其雞冠或羽毛，夾在兩根五節芒莖的尖端，舉行稱為eusʉpsʉ的驅除汙染的儀式。狗應在屋外，甚至獵場田野等場所活動，狗在屋內吠叫也是不好的事，同樣暗示家中將有成員可能死亡的惡兆；一旦發生這種情形，不只要舉行儀式，更須請巫師舉行儀式（poameaimana）驅除家內之不祥。
由於出草或打獵是極為嚴肅的事務，因此出草或打獵的途中，如果遇到某人，他又打了個噴嚏，團隊因此必須中止其行，返回聚落。但是，北鄒可邀同其人同行，而不一定要折返；不過，這也僅限於對方是成年男子，若打噴嚏的是小孩或婦女等不便同行的人，只好打道回府。此外，出草或打獵的行程中，某人絆石跌倒被視為不吉，但並不嚴重到必須中止其行的地步。同樣的，途中的放屁是不吉，但無須因此而停止前進；北鄒則認為，只要進行潔淨儀式（eusʉpsʉ），便可完全化解。出草途中切忌有人詢問團隊或個人「要到哪裡去」，一旦有人問及，便觸犯了極大的禁忌，整個團隊或個人非折返不可。
除了與動物有關的禁忌之外，亦有植物相關禁忌。例如小米儀式期間及戰爭（或獵頭）儀式時，執行儀式者及其家人都不可觸及生麻。鄒人也認為五節芒（鬼茅）具有嚇唬「惡靈」的威力，因此可以使用在各種驅除汙染的場合。禁忌有時牽涉更大範圍的行為，例如阿里山鄒人在行播種或收割其祖先流傳下來的傳統小米時，一定要舉行傳統宗教儀式，而且一定是先由中心的、原生的聚落（hosa）舉行之後，才能輪由分出的、次生的聚落（lenohiu）舉行。因此，任何一個分出的、次生的聚落，縱使是播種的季節已屆，或小米業已成熟，也不敢在中心的、原生的聚落之前播種或收割，這是一個禁忌。小米儀式的禁忌固定化既有的階序權力關係。分出的、次生的聚落裡的人因此大感不便，日治時代以來使用布農人所提供的小米種的人越來越多。事實上，鄒人更採取杜絕神聖的小米種流出該族土地之外的政策。因為有了這種禁忌，所以日治時代以前的鄒人，一旦遠行的路程達到嘉義公田庄以西（進入漢人的領域）時，就不得攜帶小米糕做為路上的口糧。收割小米的儀式中，往往禁止其他聚落的「外人」入社。收割小米的儀式中不食鹽、香蕉、魚、薯、生薑等食物，但收割小米之首日食魚為例外。因為小米之靈非常嫌惡魚腥味，所以想透過這個行動驅走小米之靈，使其失食、飢餓，藉以促其造成來年小米的豐收。收割小米儀式中不採薪，亦不得從事其他的耕種工作，以保持小米的純淨。【楊政賢撰】
參考文獻：
王嵩山，2003，《過去就是現在─當代阿里山鄒族文化形式的社會建構》。臺北：稻鄉。
浦忠勇，1997，《臺灣鄒族生活智慧》。臺北：常民文化。
5.
禁忌（tawlrisiane） 魯凱族
魯凱族的傳統信仰生活中，充滿各式各樣的禁忌規定，一般人皆不可輕易觸犯，否則會招致禍病。禁忌（tawlrisiane）是傳統信仰重要的一環，它滲透到人的生活裡，包括言語、視覺、觸及、行為等。一個人從出生到死亡全受到禁忌的束縛，與日常生活、社會規範、經濟制度、各項祭典和禮俗等分不開。
魯凱族禁忌（tawlrisiane）之種類繁多，難於詳記，以下概略性的列舉：
（一）家屋內的禁忌，包括不能摸、不准敲打、不能做的。例如家中最古老之壺（lraba）禁忌觸摸否則患精神病。爐灶兩邊石柱，不得敲打或隨意拔除。由男士獵獲並排列的野獸腮骨，不能用手觸摸排列在石牆上。廁、豬舍不得隨意清掃。天一暗即刻關上天窗、窗戶，未天亮不能打開，否則燒焦的手會伸進屋內不吉利。打開倉庫（屋內）禁忌外人進來或與外人講話。否則會遭小偷和災害。
（二）樹與柴的禁忌：有的樹禁忌觸摸，有的樹不能當柴火使用，若觸犯樹的禁忌都會影響集體的健康，也會威脅到生命的安全。
（三）食物的禁忌：不能吃虎、鼠、狗、貓、狐、穿山甲等，爬蟲類全部，鳥類僅食用鳩（tavagu）、竹雞（tikurai）、雉雞（padavathane / kurukuru / cagu），其他鳥類不能食用。溪裡之蛙、蛇類。有年輕人禁吃的、男人禁吃、女人禁吃的。禁忌共吃的食物等。有的食物不能帶到田裡吃。若同行的人意外死亡，所攜帶的食物不得帶回家。
（四）衣物的禁忌：死人的衣物、患傳染病所穿的衣服，流產者所穿的等都不能借穿或使用，全部要丟棄。
（五）孕婦的禁忌：孕婦的禁忌特別多，為了要保護孕婦和胎兒的健康所顧及的憂慮特別多，因此設立十多種禁忌迷信。
（六）狩獵的禁忌：狩獵的禁忌是為避免獵人對獵物的歉收和他們的安全問題。
（七）喪事的禁忌：戴孝期間不得在屋內打穀子，在屋內不宜喧嘩，一個月內，家族不宜出外旅遊。【賴阿忠撰】
參考文獻：
達西烏拉彎‧畢馬，2002，《臺灣的原住民：魯凱族》。臺北：臺原。
6.
日常生活禁忌（psaniq / gaga） 泰雅族
在日常生活中，泰雅族人有許多的禁忌與忌諱需要避免與預防，以免族人因為碰觸禁忌與規範而發生災禍。以下是泰雅族較為普遍的日常生活規範禁忌：
（1）一般泰雅族人在飲酒之前必須有灑酒的動作。因族人認為，若未先與神、鬼分享，將會受咒詛、生病等。
（2）泰雅族人嚴禁有恥笑他人或侮辱別人的行為發生，因族人相信如此行為將導致災禍降臨，報應會發生在自己身上。
（3）泰雅族人篤信不孝者將會遭受天譴。因此，聽從長輩及家長的教誨也是一種傳統規範。
（4）忌諱在背後說他人是非，以免受到祖靈的處罰。
（5）嚴禁亂發誓的行為，若亂起誓，會有報應。嚴格禁止向天起誓。
（6）嚴禁偷看他人上廁所，否則將有報應。
（7）嚴禁在他人住屋後面行走或閒晃，這是不禮貌的行為。
（8）外出打獵時，嚴禁有女子的參與。
（9）泰雅族人過去嚴禁與他人握手，認為這是不禮貌之行為。
（10）別人的物品不得私自拿走，偷竊者將受到祖靈嚴厲的處罰。
（11）泰雅族獵人在獲取獵物時，必須分給他人，嚴禁自行食用，否則以後外出打獵時，將無所獲。
（12）看見彩虹時，嚴禁用手指指向彩虹，否則手指可能斷掉。
（13）吃飯時，須讓長輩先食用，晚輩隨後。吃飯時，嚴禁放屁。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
參考文獻：
李亦園等，1963，《南澳的泰雅人（上）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
參考文獻：
李亦園等，1964，《南澳的泰雅人（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
7.
生育（twalalake） 魯凱族
按魯凱族的習俗，婦女懷孕十個月。產前腹部陣痛，盡量不給外人知道，給人知道是很懦弱的表現，會遭左右鄰舍的恥笑。所以，很多魯凱族孕婦是在嬰兒出世了之後人們才知道。為此，有時她們在田裡或路上分娩。傳統社會無接生婆或助產士，孕婦生產完全靠自己。初生者常由雙方父母憑經驗協助，有時候是靠鄰居婦女幫忙。若難產，則要找出是否犯了禁忌。把家中用繩子綁的各種植物，一一鬆開，其餘便只好聽天由命，難產死亡的婦女極犯禁忌，親友或部落不能協助其善後處理，僅由丈夫一個人負責埋葬。
嬰兒出世要用石片切斷臍帶，丈夫將胎盤埋在家屋入口處。不能用溫水洗嬰兒的身體，需用冷水清洗，無論冬天、夏天都是如此。如果生雙胞胎以上是禁忌，僅留第一出生者，後生的由接生者直接扼殺，與胎盤一起埋土處理。生有缺陷之嬰孩，其父母終生禁忌與孕婦共餐。嬰孩出生時臍帶綁住他的身體是不吉利，將來會意外死亡。
孕婦生產是件好事，為家人的喜事，亦是親友鄰居們的期待。當生產的過程都順利，產婦和嬰孩安置以後，即要特別為產婦與嬰孩舉行慶祝宴（twairange），家主人要煮小米粥、生薑湯，用火燒豬肥肉，將油滴在小米粥和生薑湯中。並請親友、左右鄰舍的婦女們來分享，男性忌吃這些東西，否則打獵無法捕獲獵物。
好茶部落孕婦快要生頭胎時，家人要舉行準備迎接儀式（twakaragele），霧台部落則安排在出生後第一個儀式叫twasadramate，要煮小米糕（karudrui）或小米乾飯（kecegane）。這個儀式僅為第一胎生的男嬰或女嬰。【賴阿忠撰】
參考文獻：
林美容，1990，〈魯凱族的生育與兒童養育習俗〉，《臺灣風物》40（4）：105-122。
奧威尼‧卡露斯，2001，《野百合之歌》。臺中：晨星。
8.
吃肉禁忌（atusamun） 布農族
布農族人從洪水時期，便與野獸為伍，自然衍生肉食文化。
大體上，早期布農族人獵食較大的野獸，如：鹿、山羊、山羌、豹、山豬。較小的猴、狐狸、飛鼠、鳥類，一般不稱為titi（肉），而稱之為pandian，即佐餐用的食物。為了能展現布農族人的倫理教育和男性中心的社會，所以，在獸肉的吃法上，給予特殊的規範。以下就是吃肉禁忌的由來：
很久很久以前，有一位布農族男人到其他部落的親戚家作客，酒過三瓢，執意回家。適值午後，走著走著，正好走到檜木群裡。山中暖陽灑滿身，涼風輕拂，酒意也跟著山的轉折襲上腦門。隨性找了一棵路上巨大的檜木，一坐一靠，不一會兒功夫便沈沈入睡。此人正在睡頭上，不知這棵樹上有熊窩，熊媽媽一天找不到食物，正敗興而歸時，發現樹底下竟然有天賜的禮物，便在人身上摸呀、捏呀，看此人是死是活。此人被捏痛驚醒，發現是熊，便裝醉不醒，熊看他不動，便背起來，往樹上爬上去。這人在熊背上正煩惱時，發現網背袋中的小斧頭還在，便安了一半的心，因熊實在太大了，只能耐著性子等待時機出手。爬到窩中時，兩隻餓了一天的幼熊樂不可支，嚷著要快點飽餐一頓。在窩中幼熊抓著人的手要吃，熊媽媽就告訴幼熊說：「小孩子不能吃手臂肉，以後會怕冷。」另外一隻便抱著頭問熊媽媽說：「我可以吃頭嗎？」熊媽媽告訴牠：「吃頭會變笨，不能吃。」前一個抓著腳問媽媽：「可吃否？」媽媽告訴牠說：「腳掌小孩不能吃，以後走路腿會沒力。」幼熊隨便摸著腰肉問媽媽：「可吃否？」媽媽回答說：「吃腰肉，走在雪地裡腰會沒力。」最後幼熊指著人的屁股問：「那麼這個可以吃嗎？」媽媽告訴牠們：「吃臀肉，以後生下的孩子會不健康。」媽媽說完之後，要兩隻小幼熊看好這個晚餐，並一再叮嚀不可亂動這個人，便爬下樹要找一塊石頭好敲人的頭顱。這個人看母熊下去得差不多了，睜開雙眼，拿起斧頭將幼熊給宰了。然後，躲在窩中等待母熊歸來，待母熊從樹下帶回石塊，頭探入窩緣時，說時遲那時快，人手中的斧頭已砍下，母熊旋即頭破血流抱著石塊墜落地上，等到此人心神稍定之後，才發現他在雲端上，無法爬下，只好等待親人救援，等待之中便以幼熊的肉果腹，哪裡也去不了。
話說家中的人見此人兩天未歸，便派人去作客家尋人，得到的答案是第二天便返家了，家人得知後，找來家中所有壯丁尋人，他們沿路喊叫放槍，這樣找了十來天後，在檜木林中好像聽到一個細微的聲音隨著山風飄下來。眾人靜了下來，確定是人的聲音後，便相互傳呼，終於在巨大的檜木下看到一隻已死亡的熊。此時，樹上樹下的人欣喜萬分，不過，樹實在太大了，人無法爬上去，上面的人也無法下來，最後便做了梯子，一層一層將樹上的人弄下來，從發現此人到地上，足足花了七天才完成。
此人返家後，便將母熊與幼熊的對話告訴家人，此後，布農族人便以熊為師，在吃動物的時候訂下了同樣的禁忌：
（1）山豬頭：女人、小孩禁吃，會變笨。老年人不分男女，皆可吃。
（2）臀肉：女人、小孩不能吃，易瘦弱；生孩子，孩子會長不好。
（3）臂肉：小孩不能吃，會怕冷。
（4）蹄、腳掌：小孩不能吃，走路會無力。
（5）腰肉：小孩不能吃，無法在雪地裡走路。
（6）腎肉：小孩不能吃，易瘦弱，生病。
（7）耳朵：小孩不能吃，會重聽、不聽話。
（8）尾巴：小孩不能吃，會沒膽量，遇事會畏縮。
（9）犬、貓：任何人禁殺、禁吃，違者終身不得參加祭典。
（10）蛇：任何人禁吃；尤其是百步蛇，禁殺、禁吃、禁抓，否則會遭天譴。【卜袞‧伊斯瑪哈單‧伊斯立端撰】
參考文獻：
高雄縣三民鄉民權村、高雄縣桃源鄉復興村部落耆老口述。
田哲益，1992，《臺灣布農族的生命祭儀》。臺北：臺原。
葉家寧，2002，《臺灣原住民史─布農族史篇》。南投：國史館臺灣文獻館。
9.
巫師禁忌（mapalaway pakasaw） 撒奇萊雅族
撒奇萊雅族的祭司稱為mapalaway，pakasaw是飲食禁忌，mapalaway並非限定於女性，男性亦可擔任，palaw是舞蹈（名詞）的意思，mapalaw則是跳舞（動詞），而mapalaway則是跳舞的人。馬立雲的徐成丸耆老表示，這是因為巫師在與神溝通時身體的擺動就像在跳舞一樣。身為一名巫師，一生中所需遵守的禁忌相當多，尤其是忌口的部分。張宇欣在《傳統？再現？sakizaya祭儀初探》一文中指出，巫師所食用的食物有相當多的禁忌，除了豬肉可食之外，對山上四隻腳獸類的肉，如白鼻心…等都不可食，在apakan to matoasay 祭拜祖靈之前，所有的肉都不能吃；祭拜完祖靈進行海祭時，則是不能吃蔬菜類，只能吃豆類和海邊的殼類貝類（lalacan）。而每年10月份左右的巫師大會祭時，巫師團會輪流至各個巫師家進行祈福、除穢淨化的儀式，一天一家，除去舊年的不潔或晦氣，祈求新的一年平安順利。此時巫師們會在前五天就開始完全忌口齋戒，只可以吃豆類、豬肉，不可吃菜類和魚，也不可殺生。
巫師的飲食禁忌（pakasaw），可以從巫師平日所參與的儀式活動與日常飲食來探討，對於特定的食物可以食用或不可食用的原因，在於是否為屬於「陰性」。例如在某些儀式進行前忌口的時期，豆類是巫師時常食用的食物，廣泛被食用的原因是由於豆包在豆夾中不見日，故屬陰性；而生長在地下的食物，如地瓜的果實等，也由於長在土裡不見日，故也屬陰性。相對而言，巫師忌口的食物便屬「陽性」，例如聞日而啼的雞，便不可食用。
巫師具有「趨陰避陽」的特性，因為巫師的工作是扮演與神靈對話的媒介，例如袪邪、治病、葬禮、祖靈祭拜、祈雨祭、植物生長祭儀等等，都是與鬼、神、靈相關的儀式。而部落中的豐年祭、增年齡儀式等，有著男性表徵強烈的年齡階級屬於「陽性屬性」，因此便不屬於巫師所執事的範圍。而撒奇萊雅族的巫師並不限於女性，男性也可成為巫師，只是當一名男子成為巫師後，便要脫離年齡階級進入到巫師團體中，所以其原本屬於男子年齡階級的陽性屬性即被褪去，進入到陰性屬性的巫師團體中，成為部落中少數沒有所屬階級年齡的男性。女子因本來就不可參與年齡階級，故不論擔任巫師與否，皆不改變其陰性屬性。【張宇欣撰】
參考文獻：
張宇欣，2007，《傳統？再現？sakizaya祭儀初探》，國立東華大學族群關係與文化研究所碩士論文，未出版。
10.
狩獵禁忌（psaniq na mlata） 泰雅族
泰雅族語psaniq na mlata是狩獵禁忌的意思。泰雅族人相信，獵人之所以能捕獲獵物，是因為獵人遵守gaga的規範。獵人相信不只依靠自己的運氣或機會比別人好，更不能憑藉自己高超的技術，唯有遵行狩獵的禁忌，才有所收穫。關於泰雅族獵人在進行狩獵活動時的禁忌說明如下：
（1）獵人在外出狩獵時，家族需要禁止食用蜜柑等物品。蜜柑表示豐富的意思，食用蜜柑則表示家族豐盛，為避免神靈（utux）不賜與更多的物品，獵人外出打獵時，家族禁食蜜柑等物品。
（2）在小米未成熟的期間，獵人應避免進行任何狩獵活動，否則將會吹起大風，使作物歉收。
（3）家中有婦女生產時，家人必須禁止一個月內外出狩獵。若仍外出狩獵者，容易有血光之災。
（4）家族或部落有人正預備結婚而釀酒時，也要避免從事狩獵活動。若仍出外狩獵，獵人的狗會在途中死去。
（5）獵人在進行打獵活動前，若聽到社外有人死亡，必須先歇息一日至三日，待亡者埋葬儀式完畢後，方能出發。
（6）狩獵前禁止發生通姦或不正常的性行為，否則不但一無所獲，且會連續遭遇災禍，甚至影響整個獵團，還有作物死亡等。
（7）獵人外出打獵時，嚴格禁止家中婦女紡織或編織。
（8）獵人進行集體狩獵活動時，若全都無所獲，同時又有人受傷，獵人們相信是社內有人私通或姦淫所致。
（9）出獵途中，忌諱談論獲物的多寡。
（10）出獵途中，若遇到有獵人生病，則須立即返回社內，並且將全數的物品留放在該獵區。
（11）出獵時，嚴禁止女子隨行或參與。
（12）嚴禁婦女觸摸獵具、麻線等。
（13）家中或部落有人過世，嚴禁外出打獵。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
11.
狩獵說話禁忌（bazbaz tu samu sin hanup） 布農族
對布農族人來說，萬物都有hanitu（精靈）存在，族人相信動植物都具有精靈跟思考能力，必須以敬畏的心情，祈求和感念他們的付出。而許多隱藏在環境周遭的未知力量，則時時透過徵兆提醒族人選擇適當行事，才能避開不必要的詛咒。獵物也像人一樣具有hanitu（靈）的能力，所以獵人在山上打獵時，就好像要鬥智一樣，要用比喻的說法來說明獵具或獵物。比喻在布農語為bakadaqvisan，有「要說得很遠」的意思。
布農族人的獵人，透過隱喻的方式，使用別於日常生活的語詞，除了遵守禁忌（samu）外，也是一種泛靈、精靈信仰的表現。以下為獵人常用之比喻說法：
（一）獵槍（busul）：以槍的外形，以木頭或lis-kut（拐杖）來稱之。另一說法為pu-u-haz，這個說法應用在正在狩獵時所用的獵槍，希望獵槍發射打中的動物可以應聲倒地，另外也意味著腐爛的東西，因為動物死後也是會腐爛的，所以獵人會稱打獵時的槍為pu-u-haz。
（二）肉血（titi tu qaidang）：獵物肉上的血要改稱為ti-hus（植物的汁液）。
（三）水鹿（nga-bul）：水鹿的角改稱pan-pan，有樹枝茂盛、奇特、漂亮的意思。
（四）山羊（takilibus-tu-sidi）：以山羊的皮膚的顏色，改稱為dia-vaz意為黃色的動物。
（五）山羌（sa-kut）：以小動物tan-si-diav代替山羌。
（六）山豬（vaa-nis）：山豬平時有掘食草根的習慣，而ma-suun就代表有掘土的含意，故在山上追獵山豬就改稱山豬為ma-suun。
（七）動物內臟（ta-ki-nga-dah）：改用hai-lam-hai-maz來稱呼動物的內臟。
（八）頭帶：以藤條類的植物稱呼。【趙聰義撰】
參考文獻：
田哲益，1992，〈布農族生命禮儀及歲時祭儀〉，《臺灣文獻》43（1）：33-86。
周世箴，2003，《語言學與詩歌詮釋》。臺中：晨星。
12.
採收小米禁忌 布農族
小米是布農族人賴以維生的主要食物來源，布農族人因應天災人禍及戰爭的需求，每年生產的小米都備存二至三年，為了能求得良好的生存條件和較高的社會地位，米倉就成了另外一項炫耀的地方（射耳祭中的獸骨架是另一項）。所以，為了減少不利收成的因素，採收小米時有許多禁忌。
（1）行採祭儀前，祭司會叫所有的人噤聲，之後才開始行祭。行祭完後眾人排成一排，採完傳遞給祭司綑綁，且行祭後眾人才可以開始講話。
（2）採小米不可以單獨行動。
（3）不可以隨意走動。
（4）傳遞小米時，不可以將小米反方向給隔壁的人（小米穗朝前）。
（5）傳遞小米時，不可以轉身傳遞。
（6）蜜蜂或蜂類若從小米田上飛過，則停止採收活動，直到隔日。
（7）狗若從採收小米的人中間穿過，以及狗從採收小米的人的前面向傳遞的方向走去，則停止採收活動至隔日，若從後則可。
（8）若有人獵獲熊經過小米田四周，則停止採收活動，直至隔日。
（9）工作中不可放屁、嬉戲、口出穢言、說不吉利的話。
（10）工作時不可喝水，直到吃飯時間，喝水有先後，祭司先喝，再依年齡大小依序喝。
（11）工作中如廁時，郡社人（Isbukun）會悶不吭聲靜悄悄的離去，巒社人（Takibanuaz）會先祭祀一番才去。
（12）工作中或背負小米時，不可說辛苦、很重、很累……等。
（13）工作中，不可表現出無奈、不高興、懶散、辛勞的樣子。【卜袞‧伊斯瑪哈單‧伊斯立端撰】
參考文獻：
田哲益，1992，《臺灣布農族的生命祭儀》。臺北：臺原。
卜袞‧伊斯瑪哈單‧伊斯立端，1999，《山棕月影》。臺中：晨星。
高雄縣三民鄉部落耆老口述。
13.
動植物禁忌（smyux） 泰雅族
泰雅族人相信某些動物或植物即是吉與凶之兆，因此族人相信某些動物或植物可以避邪、驅魔，也知道一些關於動植物的禁忌與忌諱，避免觸及或接觸。
下列是泰雅族人一般的動植物信仰：
（1）siliq是一種小鳥，族人利用這鳥的出現，判斷此行活動的吉凶。
（2）龜殼花，族人相信龜殼花是死者亡靈的附身，所以在路上遇到時，必須打死這類的蛇。如不打死，將帶給看見他的人惡運。除此之外，看見龜殼花進入住屋時，即惡靈附身在家之意，應即刻放棄住屋，遷移它地。
（3）豬之交配，族人視此為不吉；有些部落也認為狗的交配為不吉之兆，必須立即停止牠們的行為。
（4）雞，假設飼養的雞在半夜或晚上鳴叫時，隔天要立即殺掉。
（5）狗，狗在晚上吠叫，必須立即阻止，族人視此為凶兆。
（6）麻，祭典、喪祭、出草、狩獵時，不可以在家治麻、裁縫、織布等接觸麻的工作。
（7）草莓，族人相信草莓之葉足以威嚇鬼，因此病人外出時將其插在頭上。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1963，《南澳的泰雅人（上）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1964，《南澳的泰雅人（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
14.
墓地禁忌（gaga buqun） 泰雅族
泰雅語gaga buqun，意即「墳墓的禁忌或墓地之禁忌」。一般泰雅族人在家人過世後，幾乎兩天內就把家人埋在自家床底下或倉庫內，挖長方形或正方形的洞，長寬不到1公尺，深度大約2公尺，將過世的家人以蹲坐的方式埋葬，然後把土蓋回去，在上方放置大型石塊。然而，在外發生意外猝死者，須就地埋葬，不可攜回部落，這是泰雅族人的觀念與忌諱，深怕死人久留會不捨離開人間或家人，族人認為一旦讓過世的家人留戀，將帶給家人行事不安與不順，影響部落其他人的生活作息等，甚至部落有人會發生意外。
泰雅族人對死亡有嚴格的忌諱。倘若過世的親人埋在床底下，族人忌諱孩子在床上嘻鬧遊戲，甚至嚴禁非夫妻共床等。在住屋內不可隨意大小聲、開玩笑，違者即觸犯亡靈，將受到死者的咒詛、教訓。此外，若遇到小狗挖掘墓地，也視為不祥，須將小狗殺掉，否則家人會受到亡靈的咒詛。爾後，當住屋日漸腐爛，或因遷移至其他地區時，必須在親人的墓地上放置大型石塊，告示他人地底下埋葬先人，避免未來後代子孫重回這地居住或開墾時，沒有發現大型石塊而受咒詛，因此泰雅族人在遷居以前必須做好告示，避免爾後的人觸犯禁忌。此外，族人也非常忌諱有人（家人、外人）將手指著墓地談論，或與別人談論死者的生平。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1963，《南澳的泰雅人（上）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
李亦園等，1964，《南澳的泰雅人（下）》。臺北：中央研究院民族學研究所。
15.
馘首禁忌（hadur mdkrang） 太魯閣族
族人單獨出草是很少有的事，而一組人去是常有的事，稱之為出草獵團。有發起人，並有一位帶隊者，一般來說他是部落的領袖或族長。當出發時必須先去報告長老，得到他的同意之後，才可以準備出發，出發當時，禁止婦女摸苧麻絲，婦女準備要帶去的小米，小米糕及米酒，家裡的火不能熄滅。出草獵團集合到部落郊野作出發前詳細的計畫。出草獵團的隊長以葉子為水杓盛水，用葉子澆散於隊員的頭上，祈求隊員平安。隊員手持獵刀蹲坐（tgakat thmuku tluung）聆聽隊長說話，後皆以手指浸水中，此為水誓禮。出草獵團當晚搭棚夜宿在野外等夢占，如果夢占是好的及連續三次的鳥占，如果鳥占是「凶」的，則要立刻打道回家，不能繼續前進。但如果鳥占是「吉」的，則可繼而往目的地前進，到達目的地之前隊長在每一早上用樹葉在隊員身上搖晃。在敵人部落附近隱密宿營，並留一位年輕人看守東西，這時獵過敵人首級的人穿上短上衣及洗手，並派去窺探敵人的部落，看看是否可容易進攻，如果容易進攻則立刻進攻，或在路邊等候人經過，又有人經過時就用長矛，槍、箭來把他殺死、取頭。獵取敵人首級後，回到部落附近隱密宿營的地方，並即行迅速撤退到敵人追蹤不到之安全地帶，獵首級者取出敵人首級並在溪畔上把腦漿清洗乾淨，再放進首級袋（tneetu）讓年輕背上。出草獵團一路上高聲歡呼（hmdhik），在到部落附近時再次高聲歡呼，朝向部落開槍，聽到槍聲一次則表示獵取敵人的首級一個，兩槍聲表示兩個，以次類推。知道那一家的人獵取敵人的首級，則那家的人就要立刻帶著英雄服（hubang）去迎接他，並給他穿上英雄服。
進到部落時，獵取敵人的首級者抓著首級的頭髮在病人身上搖晃，病人就會得到痊癒。之後，帶到自己的家讓他吃肉、小米糕及喝酒，整夜狂歡喝酒跳舞。第二天帶到部落領袖的家裡，一起整夜狂歡喝酒跳舞。第三天則輪流在各出草獵團的家整夜狂歡喝酒跳舞，他們給他喝酒餵食對嘴一起喝酒歡樂。
這些結束之後，部落領袖把首級帶到敵首架上，新的放置在中央舊的移至兩邊，並且給戴上「菖蒲根製成的項鍊」（kdang）。安置完畢之後，首級架旁豎立凱旋旗（brqiya），凱旋旗之製造，橫切蓪草莖蕊（bruling）做成小圓板多數，以麻線綴之，作瓔珞狀，併其數條作旒一條，繫之於竹竿頂上。部落領袖在級首前蹲坐開始祭敵首說：「經過我們的努力，你能來到我們這裡，今以盛餐招待，你的家人一定很擔心，而你在這裡有盛餐招待，所以請速召你的家人或族人一起同來」。部落人不論老少都忘疲累的身體，五、六天一起慶祝狂歡跳舞，而獵首者約十天穿著hubang，過了之後就恢復穿上自己原來服裝。
出草獵團中有傷亡或戰死的，其屍體在歸途中棄置於叢林裡，一以獸皮蓋上並用樹枝壓住，一以防敵人或野獸來破壞，去棄置而歸，其所獵的敵首棄置路上。到了部落也不立刻進去，而是趁夜中一個一個寂然回到部落，各以其一服器具棄之戶外，裸體潛行到自行家門口時，用小石頭向家屋丟去，叫醒家人開門進去。第二天早上再穿上棄之戶外的衣服，用過的刀不再用換另外一把新刀。發起者對死者家屬賠償，如gukung、大鍋（liwas）、槍（puniq）、刀（pucing）、斧頭（pupu），這些並不是要喪家而是要丟棄成廢棄物（pkuring），帶領者亦必須到野外殺一頭豬，切成一小塊串在藤條上分給部落人以求饒恕原諒。如果帶領者不這樣做的話，喪家會到帶領者家進行攻擊。如果有出草獵團人員受傷，帶領者要負擔所有的醫療費（巫師費）用。另外找出部落中委違反誡規者，如果找到了他就要賠償所有的醫療費用。
出草期間家裡爐灶中的火不能熄滅、禁止相互施和受、禁止摸苧麻絲及織布。另外，其他未去出草者亦禁止到別人的家、禁止聽玩笑的話，主要是為不破壞出草的目的。
到達部落，聽到織布聲時，晚上可以安心的睡覺。
耆老的口述中，族人馘首的目的是在於「將來身體復活」，他們相信一件事，就是死後要過彩虹橋，必須由被馘首的靈魂來扶持及引導你到達祖靈的所在地。另外在馘首祭中會擺設宴席叫做phadur，其目的是邀請或呼招被馘首者的靈魂、兄弟姊妹及家人，歡迎他們一起來吃這個宴席。【金清山撰】
參考文獻：
柴仕誠太郎，1917，〈外太魯閣族人歲時祭儀〉，《臨時臺灣舊慣調查會紗績族調查報告後篇》，頁39-49。臺北：株式會社臺灣日日新報社。
耆老田信德口述、金清山翻譯，2006，「95年度太魯閣族文化系列活動」。花蓮：秀林鄉公所。
16.
懷孕禁忌（gaga na kki’an） 泰雅族
泰雅族婦女一旦懷孕，一言一行必須小心謹慎，族人或家人會盡心照顧她，而婦女則必須嚴格遵守傳統的禁忌（gaga na kki’an），避免懷孕期間受到惡靈的詛咒，導致難產或流產發生。一般孕婦必須注意下列幾點事項：
（1）忌食猴、山貓、穿山甲等獸肉以及斃死的獸肉。
（2）禁止出遠門。
（3）避免食用熊膽或刺激性的食物。
（4）禁止進入人群擁擠之地。
（5）不得與不孕或有難產的婦女家相互贈換物品，避免孕婦發生流產或難產過世。反之，要多向順利生產的婦女們借腰裙配戴，以求可以順利生產。
（6）禁止探望家族以外的死者，並禁止到墳墓或探望橫死的族人。
（7）一般人不得在孕婦身旁作不吉利的談笑。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。