1.
馘首祭（mkan hadul / mtkrang ） 太魯閣族
族語mkan hadul是指獵頭回來之後，部落族人共食同歡、分享收穫的祭儀活動。通常在一年一度的小米收穫後併同舉行，這是太魯閣族傳統部落的重要祭典。祭祀的意義在於小米收穫後，大家共同將新穀獻給祖靈。在祭祀過程中，將酒倒入獵得的頭顱口中，酒混著頭顱的血液從頸部流出的血酒裝入酒杯中，獵人與頭顱共飲血酒，不僅具有招撫慰藉頭顱的靈魂，傳統概念認為共飲血酒也將確保日後狩獵行事的穩定順利，維繫山田燒墾的土地生產豐收。此一靈力概念關連到族群社會的核心信仰，血紅象徵人與祖靈黏繫的神聖性，與族人流傳的靈橋紅手神話，皆在強調個人一生追求的價值主題。在儀式祭詞中，可看出祭祀的目的在於慰解與預期豐收的雙重祈求：
u- lupung, iya sdamac lungan su, u- supu ta mqaras hini, u- iyax heini ka tama su, bubu su, baki su, payi su, kana mnswai su, kana anay su, kana rayi su, kana mawan su. iyaku sennaw, iyaku sennaw nii.（我的朋友，你不要難過，我們在這裡一起歡樂，請帶領你的父親、母親、祖父、祖母，以及你所有的兄弟親族全都到我們這裡來。）
廖守臣曾經描述太魯閣族的馘首祭祀過程，提到祭祀結束之後族人即組獵團共赴獵區狩獵，據耆老口述小米收割和獵頭祭祀之後的狩獵是全部落性的狩獵，不會狩獵的人，就去抓飛鼠、松鼠。獵得野獸回來，獻一些獸肉給頭顱，族人就重新恢復日常工作。因此，這次的狩獵含有解除禁忌的作用。舉行馘首祭的時候，部落族人無論遠近都會跑到祭儀會場參加祭祀活動，每個人都會帶著一隻雞，就是要來傳染獵頭者的靈力，意思是獻祭者再去狩獵的時候會有靈力、好運。
歸納前述，馘首祭儀與狩獵、農耕之間具有密切的關連性，狩獵前的馘首行動，應可理解為是要確保和增加狩獵的靈力，狩獵前進行馘首行動，獵取成功會使緊接著的狩獵行動順利豐收，狩獵的豐收則在印證祖靈的護佑，並也確保下一年的農耕收穫。此一祭儀行事概念圖如下：
播種（kmtuy）---收穫（tmukuy）---馘首祭（mkan hadul）
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↓（隔年的行事延續）
聖穗---------------播種（kmtuy）---收穫（tmukuy） ---馘首祭（mkan hadul）
太魯閣族的馘首行動連結到神話中關切的價值主題，有血紅的手才能通過靈橋，到達祖靈的居所。紅手所代表的「擅於編織」、「狩獵勇士」，通過個人勤勞本質的考驗，進入神聖的境界，這裡的血紅象徵著神聖的降臨與禁忌的解除。經由「共飲血酒」的mkan hadul儀式，馘首行動進一步關連到獲取靈力與護衛土地豐收的象徵。此一祭儀概念衍伸到小米播種、收穫之後，各有一次狩獵活動的行動過程，其間也隱含了「播種順利、收割豐滿」的轉喻與祈求。血紅的靈驗牽涉到族群信仰生活體驗，以及在歷史過程裡不斷累積的社會經驗，神話和儀式在世代間相傳與重演，也不斷蓄積著這一股價值主題。【旮日羿‧吉宏撰】
參考文獻：
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
旮日羿‧吉宏，2004，《即興與超越：Seejiq Truku村落祭典與祖靈形象》，慈濟大學人類學研究所碩士論文，未出版。
2.
馘首祭（palisi tua maqinacap） 排灣族
凡與戰爭之祭祀，大體分為四類，即出陣祭、凱旋祭、首級收藏祭及頭顱架祭等，均屬於一祭團或一部族共同舉行之祭祀，由男女祭司主持：
（1）出陣祭稱為palis tua maqinacap，其儀式分為賦予勇氣的祭祀，即壯士先集合於部族的祭屋或頭顱架前，由祭司祭神靈；招敵魂之祈禱，稱為qaqivu tua qalja，即一般出草而靠近敵人時，主帥一名，兩手持饌朝敵方作招敵狀，然後投饌，向敵社進擊或至狙擊地點等待敵人前來；凱旋途中之祭祀，通常得到敵人首級時，需攜首級至安全地點，對首級供饌招魂儀式，返抵部落附近時，以茅草點火，跨越火上或迂迴其周圍而入社。
（2）凱旋祭及首級收藏祭，攜帶敵人首級歸社時，首先需對首級供酒，實行歡迎敵靈之儀式，然後放置特定地點或埋入土中，或以火燒去皮肉，再擇日期收藏於頭顱架，是時社民大開飲宴以盡歡。本族對敵人首級絕無侮辱之行為，對攜回之首級有如接待來訪賓客，釀酒殺豬極盡款待之禮，族人深信若不遵行，未來馘首將無所獲。
（3）頭顱架祭，稱為palisi tua cakar，每年masalut（粟收穫後祭）之後祭祀頭顱。【葉神保撰】
參考文獻：
鈴木質，1992，《臺灣原住民風俗誌》。臺北：臺原。
3.
馘首祭 魯凱族
排灣族之馘首，一如台灣各原住民一樣，在早期部落中扮演極為重要的角色。若敢出草獵取人頭者，在部落中象徵已具備勇士資格。而獵得敵首者，更是勇士中的勇士。在泛神靈信仰的排灣族傳統宗教上，馘首的祭儀更是相對的重要。排灣族人相信被獵得的人頭，仍存有相當強的靈力。因此部落族人對於敵首之相關祭儀顯得格外重視。敵首祭儀如果不小心處理，族人便容易犯了palisi。畢竟這類祭典與人命相關，因此有關馘首的祭儀，需由一連串的祭儀共築而成。這其中尚包含了殺人者與被殺者之間，彼此不同的立場與性質。
自日治時期，日人便嚴格禁止台灣原住民獵敵首之行為。故在其祭儀考究中顯得格外困難。幸得前人的研究史料與當地耆老的口述，此項馘首祭儀才得以理出較完整的脈絡。遠在日治時期，日學者即對牡丹地區排灣族高士佛社之獵敵首的當時狀況，紀錄於研究台灣高砂族的史料中。其中段章如下：「馘首要先請巫師祈禱，並準備糧食。路途中同時會進行夢占及鳥占。馘首成功者提被馘首者之髮辮，或用藤蔓穿過馘首者之耳，將其頭顱提回社內。到了社入口，則來回跨過放在地上，用茅草編結成的東西。之後將首級放在首棚架旁邊的樹枝吊起來，馘首者回家時先在屋前準備火，讓馘首者來回跨過，來回五次。此時巫師前來祈禱祝福，且感謝神讓馘首者出草成功。之後將首級取來，用一根長一公尺的竹子夾住頭髮，將首級當作裝飾物放在屋前。而社人攜帶酒、肉來此集合。將酒注入首級眼裡，將肉放在口中。而馘首者唱歌，其內容為：「被馘首的父母，應該很擔心其子，就好像母雞擔心小雞被老鷹吃掉的心一樣。這被馘首者之不幸，但對我們來說卻是榮譽。」
如果社內有人被馘首，巫師會到被殺的現場，將沾有血跡的土帶回墳場之後，將沾有血跡的土及被殺者之東西一起埋起來。家人及親戚會一起來墳場，巫師唸咒說：「你太懦弱以致被殺，但我們會替你報仇，希望我們去報仇時你能助陣。」咒文唸完，參加者送完亡者，再一同到部落去。隔天部落的人一起到遺族的家集合，討論如何為死者復仇。巫師此時作法並驅走不乾淨的東西。
上述的記錄，詳載當時牡丹地區高士佛社的獵敵首情形。從中可發現獵敵首之祭儀並非單一的祭儀，而是由獵得敵首後的過程中，一段段的祭祀所組成的主題祭儀。這些屬於馘首的祭儀由初始至終，大致分為凱旋、誇耀戰功、召靈、撫慰被馘首者之靈與收藏、安置被馘首者之靈等祭祀意涵。【奧威尼‧卡露斯撰】
參考文獻：
部落耆老口述。
孫大川、林清財，2007，《臺灣原住民祭儀文學之調查、翻譯、註釋計畫（第二階段）—魯凱族、排灣族篇》期末報告書，臺南國家臺灣文學館委託專案執行（未出版）。
4.
馘首祭（tinato’） 賽夏族
過去馘首祭的賽夏語稱作papSi’ala’，現在已由tinato’（火器袋）取代祭典名稱。馘首祭（tinato’）是由從前賽夏族人有出草（malakem）習俗衍伸出來的祭儀，於每年農曆的2月15日定期舉行，目前由趙（豆）姓（Tawtawazay）主導，在其聚集地舉辦。
出草（malakem）的原因有四個：（1）決定爭議的是非；（2）報宗族之仇；（3）強制不履行義務的異族；（4）男子為了得到勇武的表彰。出草的對象皆為異族，而非本族，性質大致和泰雅族相同。
此祭典是在出草前舉行，地點在趙（豆）姓頭目家前集合，舉行獵首儀式，賽夏語稱為papSi’ala’。在儀式過程中使用的器具為火器袋，袋裡裝著小塊半透明白色石英打火石、鐵片、香蕉絲引火線和首級的人髮，利用打火石起火，依據散發出的火星方向和數量，預測獵首的地方。儀式結束後，獵首隊員分將火種各自帶回家中蒸煮食物，製作出草的糧食。出草團體會透過前一晚的夢占和出草路途上的鳥占進行占卜出草的吉凶。獵得首級時，獵得者用自己的衣服包裹，並將之放置網袋（kaway）中。獵完首級之後，並不會直接回到部落裡，而是會在部落外休憩，向部落內大喊「wa:i’… wa:i’…」兩次（獵到一個首級喊兩次），表示馘首成功歸來，並鳴槍兩聲，此時部落人將迎接出草團體。獵得首級者將首級交給妻子或兒子，回到家中將首級灌入「藜酒」（pino’iri:），有洗手、接風之意，表示歡迎，當日晚上宴請族人至家中飲酒、唱獵首歌慶祝。次日，獵首者將首級帶到山頂，將之放在石縫中。過去絲姓（Tataysi’）和趙（豆）姓會在庭前搭建首級架，將首級放在架上。
賽夏族目前已無過去的出草習俗，祭典形式也轉換為慰靈及保族人平安的祭典；而即將前往服兵役的賽夏族男子亦會前去tinato’祭典之處祈求平安。【趙宇函撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1998，《番族慣習調查報告書[第三卷] 賽夏族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
胡家瑜，1996，《賽夏族的物質文化：傳統與變遷》。內政部專題委託研究計畫報告書。
趙正貴，2009，《賽夏族的歷史文化傳統與變遷》。新竹：新竹縣文化局。
5.
獵首祭（mangayaw / pacala’ / misatabad） 撒奇萊雅族
獵首祭（mangayaw）的由來是以報復太魯閣人成分較重，撒奇萊雅人在獵到太魯閣人的人頭後，會置於獵首棚並向神祭祀，祭祀後再埋於部落外。早年撒奇萊雅族與太魯閣族都有馘首習俗，對撒奇萊雅人來說進行獵首主要意義在於復仇，故不受時節限制。因為太魯閣族領域（秀林鄉）就在撒奇萊雅族居住地（花蓮市一帶）的北邊，在地理上和太魯閣族接壤的撒奇萊雅人常在林野或田地裡遭到太魯閣人殺害。馬立雲部落的現年已70多歲陳德生耆老即表示，他的祖母原本居住在花蓮市的達固湖灣部落，但因那裡的太魯閣族很兇，都會砍人頭，他祖父的頭就是這樣被砍掉的，所以祖母才到馬立雲來生活；而馬立雲部落也有好幾戶是因為這樣而從北邊遷到南邊的。推測也就是在這種被獵首的怒恨下，撒奇萊雅人為了報復，便由年齡階級組織組成獵首隊，至太魯閣族的勢力範圍進行獵首。取下人頭之後，馬上返回部落，將人頭獻給頭目，頭目會放置在臨時做的獵首棚，並舉行簡單的獵首祭儀，向Malataw神祭祀。祭祀完畢，將敵首拿到部落外埋藏起來。【王佳涵撰】
參考文獻：
陳俊男，1999，《奇萊族（Sakizaya人）的研究》，國立政治大學民族學研究所碩士論文，未出版。
6.
獵首祭（siabadha / pwaadrake） 魯凱族
獵首即取下敵人的頭顱，然後把取下的頭顱帶回部落以茲證明。獵首的勇士凱旋歸來時，尚未到部落之前便已開始向部落人高喊炫耀自己英勇（pwataririmu cekele），並舉行慶功宴飲。但這種慶功不同於喜慶宴熱鬧，部落反而顯得嚴肅緊張，幼婦盡量不參加，大都是男士們聚集慶宴。慶功時，萬山部落男士會把首級丟向屋頂叫他轉下如球，重複丟上去，一面炫耀自己勇猛，一面詛咒頭顱。
siabadha意即獵敵人首級，pwaadrake即祭儀的行為。先把頭顱用火燒煮（lrabuku），燒煮了用手剝皮，剩下頭骨（pangurungurane），再用豬肝皮切小小塊作唸咒的工具（tulrisi），主要是希望頭顱協助他們再給機會獵取他部落人的首級，如此就有伴不會寂寞。也要殺一隻豬表示慶祝，負責祭祀者皆獵首同夥人，最後把頭骨放置頭骨架（tadradrakane）。
魯凱族獵首的目的有以下：
（1）為解決紛爭時，通常部落與部落之紛爭，如土地界線的問題，若無法解決達成協議，即會正面衝突，變成戰爭互相殘殺。
（2）報仇（kiabalrithi），例如部落人或親屬曾被獵首過，這個仇一定要報，若不成即留給下代完成。
（3）受辱的反擊，曾經受極度的侮辱，又無力反擊，就等機會報仇。
（4）解決通姦之事，若不同部落或種族通婚發生類似案件，案主的親屬會代為殺姦夫或姦婦。
（5）表現英勇，個人欲求榮譽的表現。出草的方法，有的是獨一人，這種行為多是為求個人英勇。有的是一小組，屬於報復的行為。另外是團體出征，如部落與部落的衝突，而引發雙方互相廝殺。
獵人頭的榮譽，男士：頭飾上插雄鷹羽毛（adrisi）、戴上紅色有刺繡的頭帶（kia erece ku pinacasane ku kalumiange）、皇蛾（takulralrava）、萬壽菊（langi）、黃水茄環飾（ratheathe）。女士：除上述外，另戴上石菖蒲（parilipili）。所有的榮譽冠，獵首人的榮譽最高。
這種獵首文化，到了日治時代，即全面禁止有獵首行為。【賴阿忠撰】
參考文獻：
藤崎濟之助，1931，《臺灣の蕃族》。東京：國史刊行會。
王長華，1995，《重修臺灣省通志‧卷三‧住民志‧同胄篇‧魯凱族》。南投：臺灣省文獻委員會。