1.
長老（babalaki） 撒奇萊雅族
長老（babalaki）是以前部落中最高階級的稱謂，凡是在階級中，不論退休的先後順序，都稱為babalaki。起初剛進入階級團體的時候，稱為saba selal，7年一次不斷循環，直到結束，有新進的年輕人，出來之後即是長老babalaki，長老之間又可以選出頭目，做為部落裡的領導人，但是現在已經沒有這種習俗，現在年齡滿20歲也可以去登記參選頭目，鳳林以南的地區沒有這樣子的循環制度，他們一個循環是4至5年，則不斷的進階，另外也會自己創名字，作為代表自己的身分地位和名稱。因此，撒奇萊雅族是以7年循環制度的方式來產生長老babalaki。
所謂頭目是代表所有族群和長老的發言人，以前是從長老中選出一為頭目，但現在已經沒有這樣子的習俗，很多年輕人滿20歲就去參選頭目資格，如得票旅最多則會當選，但耆老認為應該要保持過去的傳統文化習俗，還是要了解以前有這樣子循環制度的觀念，以前的男女制度會安排一個禮拜的豐年祭進度執行，雖然現在沒有這麼多天，人員包含南區、東區阿美族、撒奇萊雅族…等，而豐年祭是訓練年輕的selal，最高階級即將退休長老會教導他們教育、力法相關的問題知識，如果有不認真學習的青年，長老會拿「咬人狗」（植物的一種）處罰，因為長老是有教育這些青年的責任和權力。
babalaki在豐年祭中也有幫男女之間牽姻緣線的權力，另外，長老中沒有女性，而且當男性長老們在開會時，女性送飯包給對方時則不能接近，只能放在外面做標記，因為女性接近男性的團體則會有不好的後果。
長老級是已經自級員退休的前輩而言，長老在級員中的地位和身分仍是權威者，級員永遠是服從和尊敬。長老的任務是監督、指導、訓練、教育及審判各級員、是級員的長官威權者。再說，各級層次級員對長老絕對的服從，這是傳統文化傳承後代的遺囑。【福定‧博海撰】
參考文獻：
馬立雲部落耆老徐成丸（Tobah Komod）口述。
臺灣原住民部落頭目聯盟編，1998，《臺灣原住民的根在那裡》。花蓮：臺灣原住民部落頭目聯盟。
2.
老人（mameoi） 鄒族
mameoi在日常生活事務上負有被peongsi（頭目）諮詢、協助peongsi執行各項決策、輔佐由peongsi主持之公眾事務，甚至於在沒有peongsi氏族的小社裡面，負起分社頭目的責任（然而不可稱為peongsi）。在北鄒人的政治結構中，peongsi與mameoi是一組相互對立卻又相輔相成的職位概念，peongsi只有一位，然而每一位mameoi均潛藏著成為peongsi的可能性，藉此也顯示出政治體系的運作活力。
mameoi除了在服裝上與一般人有所差別之外，在食物分享的場合，往往可以分配到較大塊的肉、大杯的米酒。甚至於亦有可能被視為部落內有能力的長老，而在公眾事務中輔佐頭目，其資格一般是與聯合家族的領導者相關聯的。
另進入mameoi老人級並無形式化的晉升儀式。青年級的人如果在戰鬥或獵首的行動之中有所斬獲，或是屢次狩獵有捕獲大型動物（尤其是危險如山豬與熊之類的動物）的成績，有時年紀雖輕，亦有可能被尊為mameoi。【王美青撰】
參考文獻：
王嵩山，1990，《阿里山鄒族的歷史與政治》。臺北：稻鄉。
王嵩山，1995，《阿里山鄒族的社會與宗教生活》。臺北：稻鄉。
3.
部落長老（marudrange ki cekele） 魯凱族
魯凱族各部落皆設有長老（marudrange ki cekele），由貴族頭目在部落中遴選一位智謀雙全之士來封立。當人選決定之後，貴族頭目會備妥用黑布（icecelrenge）或紅布（kalumiange）結成大蝴蝶結的頭帶，藉部落聚會或年節慶典時，當眾宣布並加行頭帶儀式，讓部落人認同。戴蝴蝶結的頭飾是貴族頭目的特權，戴在一般長老頭上是莫大的榮耀，可以與貴族同戴並坐，顯示出他身分的尊貴及職責的重要性。
部落長老分大長老與小長老兩種，大長老為貴族頭目所設立，部落中僅一人；小長老則是地區性的，尤其在數個比鄰的聚落聯合而成的部落，小長老的角色很重要，每一個小部落都會推舉小長老負責處理該區域的事情，並以該小部落的貴族家為中心。小長老沒有授封儀式，與貴族頭目沒有直接的關係。可是他有一定的權利，將來可以成為大長老候選人之一。小長老之權責僅限於所屬小部落中，代表部落參加全部落性的會議，也擔任婚姻的媒介（介紹人）或協調者等。
部落長老的條件，據一位貴族頭目的說法：（1）能公平處理事件，不偏袒自己的家族，憑著公平之心解決部落的事情。（2）有智慧，並熟悉貴族頭目與部落的歷史；知道部落中各貴族的層次關係，在貴族婚姻上能做很好的協調者。（3）有正義感，熟悉部落的「法律」和「刑責」，明辨是非者。部落長老是終身職，但非世襲。【賴阿忠撰】
參考文獻：
喬宗忞，2001，《臺灣原住民史─魯凱族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。