1.
獵區（qyunam / qlyapan） 泰雅族
「獵區」一詞，乃指泰雅族人的狩獵範圍。每一支族都有固定、專屬的獵區，一般獵區除自己家族（祭團）或部落人可以使用外，外人不得使用。
泰雅族人對獵區的基本概念如下：
（1）獵區大致可分為二種，其一是離部落較遠的深山，出獵往往需三至十幾天不等。族人會選擇在人跡罕至的山區是認為該地無人能到，所以能孕育出較多的野獸。其二是離部落較近的獵區，通常離部落較近的獵區其獵物較小，出獵時間約一天左右。
（2）獵區是由同一個血族團體或部落共同組成、管理與使用，族人可進行單獨的狩獵活動，亦可進行群體的狩獵活動，惟群獵多在部落舉行祭祀等大型活動時方出現。
（3）獵區屬於公共財產，一旦部落遷移他地，此獵區即可販賣、交換、贈與，但須經過部落共同協議才得以契約讓予或收受。
（4）一般獵區內的財產，如果實、藤條、木耳、蜜蜂，可任由共同使用的部落人採用，但若他人事先做好標誌，則表示該物已有所屬，其他人不得採集，否則須賠償受罰。
（5）個人在部落獵區裡所捕獲之獵物屬個人所有，倘若家族群體至獵區狩獵，任何成員所獲之獵物皆視為家族共有，最後須平均分配。
（6）部族專屬獵區外人不得侵入，違者須受罰，嚴重會發生打鬥。但若因追逐獵物而進入其他部落獵區，則可被允許，但如有他社族人看到，獵物也要與之分享，若無人看到，則不必如此。【羅恩加撰】
參考文獻：
臺灣總督府臨時臺灣舊慣調查會原著、中央研究院民族學研究所編譯，1996，《番族慣習調查報告書[第一卷] 泰雅族》。臺北：中央研究院民族學研究所。
廖守臣，1998，《泰雅族的社會組織》。花蓮：慈濟大學人文社會學院。
2.
獵區（hupa） 鄒族
鄒語的hupa，可譯為獵區或獵場，擁有者為氏族，屬於氏族集體所有。獵區通常以天然地景、地物如河流、稜線為界，一個氏族可以擁有幾個不同的獵區，獵區的取得和氏族的遷移路線、部落首長的認定有關係，例如族人的歷史傳說中敘述某一氏族的居住地或遷移路線，那麼該氏族中的獵區可能在這些地帶；不過鄒族也有交換獵區、贈與獵區的情形，所以獵區不一定在歷史遷移的路線上。
狩獵原則上要在自己氏族的獵區進行，如要進入別人的獵區，必須先取得同意，獵獲的動物必須把「獵區主人份」（nu no hupa）給獵區主人，如追獵動物跑到別人獵區，事後也必須告知獵區主人，並給予「獵區主人份」。鄒族人為了保護獵區需經常前往巡獵，而獵區主人通常也會在獵區做詛咒儀式，防止有人入侵；如果有人故意入侵別人獵區，就會遭致嚴厲的部落制裁，否則會產生氏族間的仇恨。
為了守護獵區，在舉辦小米收穫祭（homeyaya）時，小米收割完成後的3至7天，由長老率領男性氏族成員夜宿山上，以執行次日一早的祈福儀式（sʉ’tʉ），為自己的獵區祈求各地神明及祖靈的賜福和祝佑。返家之後，整個小米收穫祭才告正式結束。到上山施行祈福儀式，必須攜帶預先用五節芒做好的vomʉ，數量要超過既有已知的獵區地名數量，施行祈福儀式需逐一唸出獵區地名，並將vomʉ插在地上以祭獻當地神明，族人也以漢族的「拜年」一詞來稱呼這樣的過程。最後剩餘的則用來供奉所有進出獵區的神明及祖靈。
近來在爭取傳統土地權利的論述中，有鄒族人將hupa引申為「傳統領域」，此一隱喻式的用法，符合鄒族人平常使用hupa一詞的所強調的權利意識，也與獵區作為族人生活領域之邊界的空間意象有其內在的關聯。【雅柏甦詠‧博伊哲努撰】
參考文獻：
王嵩山主編，2001，《阿里山鄉志》。嘉義：阿里山鄉公所。