1.
祖靈屋（papulisian / vineqacaan） 排灣族
排灣族相信大武山（Kavulungan）是他們的發祥地，祖靈（vuvu）也都居住在此山上。每次一到排灣族五年祭期間，祖靈們都會由發祥的故地，巡迴到各部落來探望子孫，每巡一次的時間大約是五年。因為祖靈會到部落巡訪，族人為了表示對祖靈的敬重，部落都會特別建了一間祖靈屋，供奉延請回來的祖靈，則該祖靈屋都會建於頭目家屋旁。
所謂祖靈屋，乃是排灣族舊部落與祖靈的象徵，也是神靈、袓靈與人的媒介場所，可說是部落一切事務的聚會中心，更是整個部落族人的精神信仰中心。
（一）祖靈屋的價值
「祖靈屋」有些類似漢人的宗祠堂，但是精神層面上又像廟，部落裡的大大小小的事皆需要來這裡祈福、問卜，並才能作成決定舉凡戰爭、農耕、祭典、醫病及外出，均需經過巫師（pulingaw）與祭司（parakaljai）在祖靈屋內或外進行祭祀與占卜，也可供各家族祭祀祝禱。然而排灣族人遷徙時，此屋多半設於部落中的頭目家旁邊，有石頭代表舊部落與祖先們，是世世代代的頭目所留傳下來的，所以祖靈屋由當地頭目所掌管。因為祖靈屋是部落裡神聖的地方，所以會有一些禁忌，參觀或拍照前一定得經過同意。然而現在的逐漸漢化以及教會的傳入，屋內奉祀亦成了無文化意義。
（二）祖靈屋的建築特色
排灣族祖靈屋以木雕（vencik ta qasav）、石雕（vencik ta qaciljai）著稱。尤以木雕、木製器用及傳統陶壺、雕塑等多刻有紋樣，以百步蛇（vulung）形紋、人頭紋和鹿（venan）形紋為主。幾何形紋多作為邊飾，可能由人頭（qulu）紋及蛇形紋演變而來。木雕人像均賴式樣化：圓頭、長鼻、小眼、細口、雙手舉於胸前或肩側、雙腳直立或略彎、足尖多指向兩側、性別特徽明顯。現在的祖靈屋多半是石頭造成（qinaciljai），其所用的石材，係以當地出產之黑灰板岩（arangan）和頁岩（maqalja），先經簡易加工後成為趨於規則片狀之石板，再依石板的性質、硬度、大小等，分成柱子（qeluz）、牆面（djeljep）、地板（zaqecja）、屋頂（qaljiv）等材料。然後堆砌而成具有民族特色之祖靈屋。屋頂上的木雕，都是不可缺少的。
（三）祖靈屋的屋內設計
屋內掛滿了祭儀中使用的物品，有的則是祭儀結束後所留下來的代表物，包括：連杯（langalj）、鹿角、藤球、葫蘆、竹杯、羽毛矛、竹籃等等。每一樣物品都有其作用，多半也是有歷史性的東西，每年的收穫節或五年一次的「五年祭」都要在此地先進行與「祖靈」對話，巫師並且要取下專用的器物，才能使祭儀過程順利。然而屋內也都有幾座祖靈像，旁邊都會有兩層陶壺架，放置祖傳的古壺。上方則吊掛著成排的獸骨，是整個屋子最神聖的地方；陶壺架的後方有兩座穀倉，穀倉後方則為祭祀的場所，祭壇正對入口，位於屋內最後的空間。在五年祭期間，頭目家的巫師和祭司要在此召請該家的祖靈回到人間。【阮欣潔撰】
參考文獻：
童春發，2001，《臺灣原住民史─排灣族史篇》。南投：臺灣省文獻委員會。
許功明、柯惠譯，1994，《排灣族古樓村的祭儀與文化》。臺北：稻鄉。
衛惠林，1960，〈排灣族的宗族組織與階級制度〉，《中央研究院民族學研究所集刊》9：71-108。
2.
祖靈屋（karuma’an ） 卑南族
karuma’an原意是指「真正的家」、「被當成一個家的地方」，研究卑南族的學者，在過往的研究上分別以「祭屋、神祠」，「祖屋」、「祖家」、「祖靈屋」、「祖廟」、「靈屋」等等稱之。儘管各家的翻譯不同，但是語意上都指向卑南族部落中「各家族作為祭祀祖宗之靈的小屋」，是卑南族文化中最具特色的象徵之一，其功能與意涵略等同於漢民族的宗祠、家廟。
通常卑南族部落會以祖靈屋為單位，區分各個氏族。每個族人依據氏族的口傳歷史與氏族訓誡，作為氏族傳統的戒律，嚴格要求氏族族人遵守與傳承，過世後無分男女都能進入祖靈屋受後代子孫祀奉景仰。這與傳統漢民族的家廟、宗祠只有男人入嗣是不同的。每個氏族通常會有一個祖靈屋（karuma’an），其中有一位世襲的祭司稱rahan，專責歲時祭儀祖靈屋的司祭，同時也負責氏族內族人過世後的除喪儀式。祭師常用的法器有檳榔、巫珠、麻線、鐵片。
作為一個祭祀的場所，karuma’an內部並無具體的神位、偶像，空間狹小，除了以竹架設在牆上的祭祀臺，還有裝飾用的炊灶，另外右邊牆面或屋脊設置橫樑，用來垂掛小米入倉前所舉行的小米祭（入倉祭），各家送來的小米或榖物。karuma’an的祭祀，除了祭典等特定節日的祭祀之外，少有女巫協助祭司。karuma’an通常由na temaramaw或rahan管理。有時某個人生病難癒，經由竹占師或巫師作法詢問，認定是因為未祭祀karuma’an而遭致病禍，通常會提議家族會招集商議，如同意，則在家附近重建家族的karuma’an由其看管。
各部落祖靈屋的形制並不盡相同，面對時代變遷與現代宗教的影響，其存在與保存所面臨的挑戰，各部落的嚴峻程度卻相差無幾。【林二郎撰】
參考文獻：
陳文德，1999，〈「親屬」到底是什麼？─一個卑南族聚落的例子〉，《中央研究院民族學研究所集刊》87：1-39。
林二郎，2005，《以大巴六九部落的實踐經驗芻建卑南族巫術的理論》，國立臺南大學臺灣文化研究所碩士論文，未出版。