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名稱
  • M
    琉璃珠(大辭典舊有詞條)
  • I
    luseq na qadaw(排灣族,太陽的眼淚) / makazaigaw(排灣族,手腳之珠) / mulimulitan(排灣族,高貴漂亮之珠) / pumacamaca(排灣族,眼睛之珠) / malupulapula(排灣族,最次級之橙珠) / talimanzan(排灣族,綠珠) / marutsualjan(排灣族,護身之黃珠) / qataq(排灣族,琉璃珠) / cadacaan(排灣族,土地權利的證明) / silu(魯凱族,琉璃珠) / silu si talialalay(魯凱族,琉
族別
  • 21PAN 泛族群 Pan ethnic groups
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撰寫者

琉璃珠(大辭典舊有詞條)


1.

太陽的眼淚(luseq na qadaw) 排灣族

 

  luseq na qadaw是排灣族琉璃珠的名稱,luseq為眼淚之意,qadaw為太陽之意,因此合稱為「太陽的眼淚」。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義。然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。mulimulitan與luseq na qadaw同是排灣族中最貴重的琉璃珠,但mulimulitan種類多較常見;而luseq na qadaw則不多見,且luseq na qadaw全為男珠,無女珠。

  關於luseq na qadaw的傳說提到以前太陽的高度很低,就在屋頂上,不像現在高高在上,因此天氣酷熱異常。後來人們熱的受不了,於是拿五粒小米來煮,小米煮滾時產生了熱氣,太陽就隨著熱氣慢慢升到天空上面,而太陽要離開地面時所掉的眼淚就成為luseq na qadaw。

  在luseq na qadaw神話故事中敘述著太陽的位置很低,幾乎在人們的頭頂上,人們為炙熱所苦,其所描訴的可能是自然的乾旱現象。形容久旱不雨的自然現象在各個民族的神話傳說中也許是「太陽很低」,也許是「很多個太陽」(或者如中國后羿射日神話中的「九個太陽」等的意識表象)。在luseq na qadaw故事中還可以看到的是人們藉祭拜(煮小米)來解除旱象,反映了人們希望透過儀式行為來解除大自然的威脅,這也是對自然力量畏懼與虔誠的表現。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

2.

手腳之珠(makazaigaw) 排灣族

 

  makazaigaw是排灣族琉璃珠的名稱,亦可稱手腳之珠。此名稱意指雖然頭目之子一出生又醜又怪,但不要一開始就看不起他,長大說不定會變得很漂亮,且具有頭目風範,因此不要隨便瞧不起人。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義,然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

  關於makazaigaw的傳說故事提到,從前一位臺東的頭目與遠方的一位女子結婚。婚後生下來的孩子是個「柚子」,他們把他放在箱子裡,放了一個星期,柚子旁邊生出多makazaigaw這種珠子,但柚子則未見成長。由於母親生下的是柚子,而不是一般的小孩,大家都嘲笑她看不起她,因此母親也不好意思見人。後來,柚子一天天大起來,珠子也一天天地增加,珠子成為手腳四肢與柚子的身體連成一個小孩,他是頭目之子,他非常聰明,人見人愛,大家都很喜歡他。此一傳說故事隱喻不利的環境終會渡過,面對艱困的情境時仍要抱持希望耐心等待,另一方面,也可能是透過傳說故事來強化貴族的身分地位是不容許長期被懷疑與輕視,並且確保平民對貴族的臣服。雖然makazaigaw不像mulimulitan(高貴漂亮之珠)直接有利的代表頭目的尊貴與權威,然而其仍然表示貴族地位是不容懷疑。

  在排灣族琉璃珠飾品中makazaigaw的珠子特別多,在luseq na qadaw(太陽的眼淚)的兩旁皆為makazaigaw,共有8顆。多彩琉璃珠的區域(bucukaban),除了一顆luseq na qadaw(太陽的眼淚)、一顆cadacaan(土地權的證據),與對稱的兩頭pomatzamatza(眼睛之珠)以外,全都是makazaigaw。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

3.

高貴漂亮之珠(mulimulitan) 排灣族

 

  mulimulitan是排灣族琉璃珠的名稱。此名稱意指漂亮及高貴的意思,mulimulitan亦是排灣族琉璃珠中最貴重的珠子。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義,然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

  在排灣族社會當中mulimulitan是最為貴重的琉璃珠,其代表的意涵為漂亮及高貴的意思。mulimulitan可視為是頭目身分的代表與證明。當頭目結婚時,聘嫁禮中必需包含mulimulitan(或少數與mulimulitan同等貴重的珠子,例如luseq na qadaw(太陽的眼淚),才能顯示身分地位的尊貴,不論頭目在現今社會中是否富有,只要擁有mulimulitan,同樣貴為頭目,可依頭目身分論嫁娶。

  在排灣族琉璃珠飾品中mulimulitan種類很多,又各有特定的名稱。由於非常尊貴,因此常串聯於項飾下端的中央位置。mulimulitan以白色為底,常帶有藍、紅、黃等紋彩。珠子的形狀及橫切面與其紋彩又決定了珠子的貴重程度。imulidan為形制較小的mulimulitan,可以小至一半以上,但仍為mulimulitan的一種。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

4.

眼睛之珠(pumacamaca) 排灣族

 

  pumacamaca是排灣族琉璃珠的名稱。pumacamaca最明顯的特色在具有象徵「眼睛」的代表性圖紋,很容易辨認。maca為眼睛之意,pumacamaca即為有眼睛的珠子,因此有看守、守護之意。然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

  排灣族傳統的琉璃珠項飾中都串有pumacamaca。pumacamaca在項飾上的位置常在多彩琉璃珠區域較外圍的地方,顏色、圖紋較明顯的為男珠,較不明顯的女珠,兩邊各為一男珠、女珠,相互對稱,共同守護項飾防止遭偷竊。排灣族人認為若有人想偷項飾,即使沒有人發現,但看守的pumacamaca自然會知道。傳說故事中提到偷項飾者後來家道衰落潦倒,於是認為是pumacamaca的神靈藉此懲戒偷竊者。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

5.

最次級之橙珠(malupulapula) 排灣族

 

  malupulapula是排灣族琉璃珠的名稱。此名稱意橙珠之中等及最低者。雖然malupulapula為橙珠之中等及最低者,但它仍然是貴重的,不能以普通的珠子視之。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義,然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

  在排灣族的傳說中提到,有一次頭目的女兒要結婚時,頭目以malupulapula搭建鞦韆(排灣族貴族少女結婚時都會搭建鞦韆)。頭目此舉使神不悅,因為malupulapula不是普通的物品,乃貴重之物,而頭目竟不懂得珍惜,隨便用來當作搭建鞦韆的材料。神為了要懲罰頭目,當頭目的女兒在乘鞦韆玩時,就使雲層反覆翻騰轉繞,把頭目的女兒與鞦韆一起帶走。經過一個禮拜後,鞦韆雖被送回來了,但是頭目的女兒並沒有回來,因此以後再也不用malupulapula作為搭建鞦韆的材料。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

6.

綠珠(talimanzan) 排灣族

 

  talimanzan是排灣族琉璃珠的名稱。talimanzan為綠色的珠子(不同於小型綠珠matjaq),顏色單一且無其他彩紋,但亦屬於古珠,其色澤雖為單色,但貴重性不亞於一些有紋彩的珠子。talimanzan與黃珠(malucualjan)在項飾中的位置緊接在多彩珠區域之上。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義,然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

關於talimanzan的傳說提到,以前有一條河流很深,其中有兩顆大石頭,三更半夜時會變成為男子,帶著talimanzan移動到屋子旁邊(即到陸路上,探視各家),天亮再回到河中。男子想娶頭目的女兒,而頭目家則因為喜歡talimanzan所以願意將女兒嫁給他。兩人就變成百步蛇游到水中,而talimanzan便留在頭目的身上。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

7.

護身之黃珠(marutsualjan) 排灣族

  marutsualjan是排灣族琉璃珠的名稱。marutsualjan的意思是代表與骨頭一樣硬,不怕別人的欺負,亦稱護身之黃珠。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義,然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

  marutsualjan為黃色珠子,亦為古珠之一,因此很貴重。marutsualjan與綠珠(talimanzan)的男珠皆較具色澤,女珠則否。關於marutsualjan的傳說提到,昔日在山上有吃人的怪物,但看到marutsualjan會害怕不敢傷害人,因此頭目須配戴此珠用以護身。marutsualjan的由來與綠珠(talimanzan)類似。傳說中有百步蛇夜晚藏身於大石之下,想娶頭目的女兒,有人不以為然,認為蛇不應該娶人,但是頭目的女兒因百步蛇有許多marutsualjan,所以便嫁給了蛇,到了白天,蛇就變成一位風度俊美的男子。【江麗華撰】

參考文獻: 

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。 

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

8.

琉璃珠(qataq) 排灣族

  琉璃珠(qataq)同為排灣族和魯凱族人視為家傳及婚聘中的寶物之一,與其社會關係淵遠流長。在傳統的社會階級中,只有貴族可以擁有琉璃珠,代表著貴族特有的高尚身分地位和權力。

  琉璃珠又稱「蜻蜓珠」,以來源區別可分為外來琉璃珠和本地琉璃珠。外來琉璃珠經由以物易物的經濟行為獲得,而本地珠則是頗負盛名的排灣工藝世家Ruljadjeng所創。

  每一顆珠子都有名字,也隱含了一個古老的傳說故事,代表了特別的意義,例如「眼睛之珠」有避邪、守護之意;「手腳之珠」寓意著人性間彼此尊重與頭目誕生的故事;「高貴之珠」代表了貴族的尊貴;「孔雀之珠」記錄了一段浪漫、炫麗的愛情故事,其他如榮耀、階級、財富等等的象徵,均隱藏在每一顆排灣族琉璃珠之中,它不僅作為婚禮的聘禮,也是家族傳承的寶物,更是每一位排灣族人必備的配飾,擁有了它就擁有了一個故事、一段歷史、一個族群的文化。

  珠子的顏色、材質、形式、大小與配戴部位具有不同的象徵意義,每個珠子的特色皆完全不同,背後蘊藏著不同的神話以及神聖意義。琉璃珠有男珠、女珠之分,串珠時也有一定程序和位置;排灣族並賦予傳說於琉璃珠,進而加以供奉,古老的琉璃珠結合了排灣族人對於祖先的懷念與追思之情,在貴族之中代代相傳,並藉由不同顏色、亮麗的琉璃珠來顯現他們的創造力與神秘感。

  琉璃珠依大小分為大型、小型及細小型,每個不同顏色的珠子都有其特定象徵意義,有的代表生命、有的象徵高貴、有的則蘊藏了護身的力量,由於族人對於琉璃珠的景仰與推崇,則衍生了許多不可冒犯的禁忌,除了謹慎的態度之外,平日則不可由琉璃珠上跨越,否則將帶來厄運及天災。由於古時的琉璃珠製作技術已不可考,現則有仿古琉璃珠的藝術創作。【童春發撰】

參考文獻:

衛惠林,1960,〈排灣族的宗族組織與階級制度〉,《中央研究院民族學研究所集刊》9:71-108。

蔡光慧,1998,《排灣原住民部落社會的建立與族群關係(1630~1894)》,國立臺灣師範大學歷史學研究所碩士論文,未出版。  

9.

土地權利的證明(cadacaan) 排灣族

  cadacaan是排灣族琉璃珠的名稱。此名稱意指從某地到某地的是屬於我們的土地。排灣族的琉璃珠都有一定的名稱與意義,然而由於排灣族各個社群有所不同,有時同一種的琉璃珠會被賦予不同的名稱,有時則是名稱相同但意義不同。

  排灣族關於cadacaan的傳說提到很早以前,有許多螞蟻不停的搬物品和珠子到某頭目處。頭目出於好奇,就跟隨著螞蟻想探究螞蟻是從哪裡搬來的,後來發現螞蟻是從石頭下方的大洞出來,於是頭目便派人由洞口沿著螞蟻所行經的路徑進行挖掘,不斷的挖下去,而其所挖掘的土地都是屬於頭目所有,挖到盡頭時,看見有許多珠子,即是螞蟻不停搬運的珠子,於是頭目幫忙螞蟻把珠子搬過來,而從挖掘處的盡頭到頭目這裡的土地則都屬於頭目。螞蟻所搬運的珠子即為cadacaan。

  擁有cadacaan即代表從某地到某地的是屬於我們的土地。因此,當頭目宣稱由甲地到乙地是自己的土地時,若遇有人不服,只要頭目取出cadacaan就能作為證明,而人們看見了cadacaan便會信服。

  cadacaan的傳說故事即是對這種土地的優先權或先佔原則的解說,並透過琉璃珠作為具體實物,證明頭目對於其所管轄土地先佔權的合理性及正當性。在現實生活中,排灣族的貴族制度或頭目制度也是以土地制度作為基礎。在排灣族的觀念上,土地、山林等均為頭目所有,頭目管轄的土地的居民必需生產與納稅。另一方面,頭目的地位是由先佔而來的,其地位的延續又是由長嗣來繼承,由此可見,頭目的統治權實則建立在一個原則上,即優先權的原則。【江麗華撰】

參考文獻:

許美智,1992,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。

林宣吟,2005,《臺灣排灣琉璃珠之研究》,華梵大學工業設計研究所碩士論文,未出版。

10.

琉璃珠(silu) 魯凱族

  魯凱族的琉璃珠與陶壺是祖先傳下來的,其來源無從考察,從建立部落就有了琉璃珠,由太古時候,代代相傳而來,為傳家之寶,婚聘重禮。

  琉璃珠的用途,大致分為項飾上的大型琉璃珠,裝飾品上的小型琉璃珠,以及衣飾上的細小型琉璃珠三種。大型珠子較明顯而重要,使用也較固定,串連於項飾的下擺中央的地帶,小型與細小型珠子之應用較不固定,範圍也較廣。小型珠子見於各種裝飾品,細小型珠子則見於各項衣飾上。三種珠子也會一起應用。如單串胸飾很明顯由大型與小型珠子所共同組成。小型琉璃珠單純,常見三種單色珠子,如橙色琉璃珠(duliduli)、綠色琉璃珠(matake)、黃色琉璃珠(burau),應用範圍較廣,常見於項飾中,也用來串成手飾、耳飾等其他裝飾品。大型琉璃珠是最傳統、貴重的古珠,其特點有色彩且不透明,種類多。細小型琉璃珠,主要裝飾於衣飾上,即所謂綴珠,包括短上衣、長衣、裙子、腰帶、背帶、帽子、額飾、喪帽等。其顏色有橙色(duliduli)、黃色(burau)、綠色(matake)。

  琉璃珠項飾的型式,有三種類型,皆限於貴族所有。如:(1)複串頸飾(vicelre,三至五串),男女皆可配戴。(2)單串胸飾(sakirerethane,一串),女子配戴。(3)複串胸飾(palrivete,九至十二串),僅女子配戴。其他有手飾、耳飾等。單串胸飾多種和單串頭飾。

  琉璃珠的種類及其名稱:(1)thathuvukane,包括mulrimulrithane(高貴漂亮之珠,即太陽光)、mulrimulrithane ka kwakwangane、makatamulrange ka dineremane(太陽的眼淚)、palrici、makacaingau(手腳之珠)、uriadrisi(老鷹珠)、paelaela(金鳳珠)、kigarucu、makatubung、karangeavane。(2)madirerele(橘色琉璃珠),balenge、makadralredralre。(3)burau(黃色琉璃珠)、uriculrale。(4)matake(綠色琉璃珠)。大型的琉璃珠,每一顆各有名稱,且有男琉璃珠、女琉璃珠之別(各琉璃珠漢名已配合觀光起名)。

  大型琉璃珠的形制,大多成圓柱狀、球狀、桶狀、鑽石形狀、南瓜狀、算珠狀等。其紋飾有點紋、眼睛紋、漩渦、條紋、螺旋紋等。色彩有綠、黃、藍、紅、白、黑、藍紫色等。

  從社會的意義看,琉璃珠具有階級性的,因為琉璃珠只屬於貴族持有,平民無法享受;這亦是財富的表現,擁有越多的即代表越富有;有性之別,實際上女性沒有什麼限制,男性則配戴少數;琉璃珠是一種裝飾品,在形制結構及色彩的搭配運用上,均表現出魯凱族之美感。【賴阿忠撰】

參考文獻:

許美智,2000,《排灣族的琉璃珠》。臺北:稻鄉。

許功明,1991,《魯凱族的文化與藝術》。臺北:稻鄉。

達西烏拉彎‧畢馬,2002,《臺灣的原住民:魯凱族》。臺北:臺原。

11.

琉璃珠的階級意義(silu si talialalay) 魯凱族

  魯凱族的社會階級制度非常顯著,在服裝的表現上,唯貴族有裝飾的特權且色彩華麗,而平民只能以素色的麻或棉布製成衣服,除非用償物如酒或豬向其所屬頭目要求特許,否則不得有裝飾。

  關於飾物方面,琉璃珠是盛裝時的重點,它是家族傳承、聘禮的珍品,為貴族世襲的寶物,也是身分地位與財富的表徵。琉璃珠含鉛率極高,與東南亞的含鉛無鋇珠子相近,一般分為單色小型珠子、單色中型珠子以及多色大型珠子等三種。大型琉璃珠是最傳統而貴重的珠子,依其紋彩和形制,各有其特色的名稱與神話故事,其中又分男珠與女珠,主要以紋路、顏色及形狀等區分之。男珠色彩紋路較深、紋飾比較明顯且富光澤,價值比女珠高。mulrimulrithane為最貴重之珠,通常飾於項鍊最中間處的一顆。

  琉璃珠不僅是財產與榮譽,在族人的信念裡,有珠神會賜福或降禍,保護或懲戒。較貴重的珠串往往收藏在古壺內,族人相信古壺為祖先神靈所在,能發揮保護之意。較常配戴使用的琉璃珠則放在房內石板下,族人相信琉璃珠有生命,故石板上皆留小孔或打洞,使珠子得以呼吸並方便進出。另外,琉璃珠需加以供奉與祭祀,買賣時要作祭禱,平常亦有許多禁忌,例如不能由上面跨越、不能隨便擱置及不能偷盜等,否則會遭懲罰。因此,琉璃珠是區分貴族與平民的階級指標,也是個人地位、財富與性別的指標,同時又帶有濃厚的宗教與巫術性色彩。【李莎莉撰】

參考文獻:

李莎莉,1998,《臺灣原住民衣飾文化—傳統、意義、圖說》。臺北:南天。

柳秋色,1990,《臺灣土著織物研究及其應用產品設計開發—泰雅族、魯凱族》。南投:臺灣省手工業研究所。