加蚋埔在現今行政上隸屬於屏東縣高樹鄉泰山村，是一位處屏東平原東北境的小村落，居民多務農營生。從清代的文獻資料推測，加蚋埔早期即為鳳山八社之一武洛社的生活領域；到了乾隆朝，社人便於此設隘守邊。所謂鳳山八社是清代泛指居住於屏東地區的平埔族人，他們在族群分類上屬於馬卡道。對於加蚋埔的住民來說，雖然在遷移史上，屬於西拉雅的新港社也曾設屯於此，然而這裡的平埔後裔所保留的傳統文化，向來被視為馬卡道溪北系（東港溪以北）的代表，尤其在1980年代後期，加蚋埔人重新恢復傳統祭典之後。
加蚋埔的傳統祭典主要是指在公廨舉行的「嗎嗚咾」（本地發音為ta ho lau，即「趒戲」）及在口社溪旁的祈雨儀式。加蚋埔公廨，即中埔公界忠原廟，曾在1987年仿臺南頭社公廨重建，而兩地文化交流後，加蚋埔人有感於頭社仍能保有傳統「牽曲」，起而自覺恢復從日治時期中斷的「趒戲」─這個原是在每年農曆十一月十五尪姨七姐妹聖誕慶典中的傳統儀式。「尪姨七姐妹」亦寫成「紅娘七姐妹」，即「老祖」、「老君」，當地亦稱「A mu」、「三目公」、「七兄弟」。「A mu」同時也指稱尪姨，她們是世襲加蚋埔宗教祭儀的女性乩花。以往A mu不止一人，各司其職，有的主持趒戲，有的負責公廨外的事務；遇到乾旱，則由A mu帶領族人到口社溪邊祈雨。加蚋埔的世襲A mu雖曾中斷，但在文化復振後，村人努力收集耆老歌謠、排練趒戲，爾後更將祈雨儀式正式加入十一月的聖誕慶典中。
祭儀活動在前一日即開始準備，而到十五日當天上午，則由村民迎著以百種鳥羽裝飾的「雨王」，乘牛車到口社溪邊進行祈雨儀式。原本祈雨時要由負責服侍雨王的頭目領唱祭歌，儀式結束後還要載溪水回村潑灑，以象徵一年之雨水充足。後來為方便祭祀，村人則從溪邊運回一石，稱為「溪頭公」，安奉在公廨左側的小壇中。一般而言，七姐妹聖誕慶典的活動，是自當日下午村民們陸續於公廨廣場上擺設祭品開始。主要的祭品有豬、形如糯米飯糰的「嘪」、類以粄的「白粿」（Ahbai）、竽、地瓜、檳榔、蘿蔔和米酒，並在其下方墊上姑婆竽葉。黄昏時便舉行拜天公的儀式，並請示七姐妹眾神。約到九點後，才開始「嗎嗚咾」，即眾人交互牽手圍成圓以歌舞、飲酒。由於歌謠傳唱曾經中斷，村人多不明白現今吟唱的歌詞內容，幸賴熱心的耆老保留部分記憶，讓加蚋埔的傳統歌謠成為重要的馬卡道文化資產。
目前流傳於加蚋埔的歌謠，依使用時機可分成「祈雨」和「趒戲」兩祭儀所用之祭歌、尪姨治病時所演唱的歌、用以娛樂的歌。雖然村人的傳唱或有不同，但其基本旋律約可分成八種，即「出公廨寮祈雨歌」、「趒戲」的三段旋律（「入公廨乞雨歌」、「乞雨放鳥歌」與其中一種趒戲旋律同調）、「乞雨途中唱的歌」、「尪姨調」、「撿柴歌」、「趕牛調」等。這些歌謠的傳承為民族音樂研究提供相當重要的資訊，透過與其他聚落的比較，加蚋埔歌謠的特性成為區分西拉雅、馬卡道不同文化的音樂事實，也成為推測馬卡道溪北系後裔遷移他處的依據。
雖然早在清中葉黃叔璥即以文字記下〈武洛社頌祖歌〉的歌詞及漢譯，然而現今卻無法在舊社尋獲社群文化的線索。幸而在加蚋埔，代表族群意識的傳統祭儀、歌謠得到再生的力量，影音記錄及傳媒的重視，使得馬卡道文化不再成為靜止的歷史，而有了延續的可能。
參考文獻：