帝瓦伊‧撒耘

　　帝瓦伊‧撒耘Tiway Sayuen生於1931年（昭和6年）10月13日，卒於2003年（民國92年）9月24日。出生地在花蓮縣壽豐鄉水璉村水璉部落。撒奇萊雅族。

　　父親李金火Tuku Tiway，卒於1959（民國48年）。母親彭蘭嬌Sera Aniw，卒於1975（民國64年）。養母李慶花Lengus Tiway，卒於1989（民國78年）。皆為水璉部落撒奇萊雅族人，務農為生。

　　9歲（1939，昭和14年）進入水璉公學校。10歲（1940，昭和15年）轉學至花蓮市明治公學校。13歲（1943，昭和18年）再轉學至花蓮港公學校。14-15歲（1944-1945，昭和19-20年）又轉學回水璉公學校至畢業。16歲（1946，民國35年）隨林敬修老師補習一年後考入花蓮農業學校。17-22歲（1947-1952，民國36-41年）就讀花蓮師範學校四年制簡易師範科，畢業後保送花蓮師範普師科二年級，24歲（1954，民國43年）畢業。38-42歲（1968-1972，民國57-61年）就讀花蓮師範專科學校暑期進修部。

　　於花蓮縣任教職逾40年。24歲（1954，民國43年）分發至花蓮縣富源國校擔任教師。25歲（1955，民國44年）調任水璉國校教師，隔年升任水璉國校教導主任，27歲（1957，民國46年）派任水璉國校代理校長。28歲（1958，民國47年）升任水璉國校校長。40歲（1970，民國59年）調任立山國小校長。43歲（1973，民國62年）調任瑞西國小創校校長。50歲（1980，民國69年）調任月眉國小校長。55歲（1985年，民國74年）擔任國立編譯館編審委員。60歲（1990年，民國79年）調任秀林國小校長。63-67歲（1993-1997年，民國82-86年）任北富國小校長至退休，並推動北富國小更名為太巴塱國小。

　　除任教外，亦長期關注台灣原住民文化與教育。58歲（1988，民國77年）擔任教育部山胞教育委員會首屆委員。61-64歲（1991-1994，民國80-83年）三度擔任教育部國際原住民族考察委員，前往紐西蘭、澳洲、印尼、中國大陸、加拿大、美國、夏威夷等地考察。67歲（1997，民國86年），擔任慈濟醫學院原住民健康研究室研究委員、原住民文化研究會首任理事長，並於慈濟護專講授阿美族文化課程。69歲（1999，民國88年）擔任全國教師會原住民會主任委員。71歲（2001，民國90年，擔任行政院原住民委員會專任委員、母語認證指導委員。72歲（2002，民國91年）投入社區大學母語及文化教學。

　　積極投入原住民族文化復振、正名運動。66歲（1996，民國85年）變更身分證姓名為帝瓦伊‧撒耘（原為漢名：李來旺）。「帝瓦伊」為祖父之名，族語意為「老樹」；「撒耘」為祖名知名，族語意為「引路」。由於族人屬母系社會，為配合漢人習慣，於是在家族商量後，決定以「撒耘」為姓，讓子孫沿用。67歲（1997，民國86年）投入反對水璉牛山設立火力發電廠自救運動。70歲（2000，民國89年）參與原住民族還我土地運動。71歲（2001，民國90年）爭取教育部原住民族語九階教材增設撒奇萊雅語，隔年擔任撒奇萊雅語教材主編。

　　出版著作有：《泰雅族原有生活型態研究》（1991，民國80年）、《牽源》（1992，民國81年）、《阿美族神話故事》（1994，民國83年）、《阿美族母語課本》（1995，民國84年，為阿美族第一套族語教材）、《阿美族群諺語》（1998，民國87年）。

　　28歲（1958，民國47年）獲頒教育廳特殊優良教師獎。69歲（1999，民國88年）與孫中山、蔣中正、蔣經國、連橫、證嚴法師等獲《天下雜誌》「飛躍2000」評為台灣四百年來最具影響力的200位人物之一。70歲（2000，民國89年）獲《光華雜誌》評選為台灣頭條人物，同年接受英國國家廣播公司BBC「台灣紀行」的重要人士專訪，並獲選行政院第四屆原住民社會發展有功人士獎。逝世後（2003年，民國92年），獲頒原住民族委員會一等原住民族專業獎章。

　　一生投入教育、文化工作，對青年學子與原住民族人貢獻良多。擔任教職年資長達44年，其中39年4個月擔任小學校長，歷任6所國小，是花蓮縣年資最久、任期最長的校長，也是台灣第一位原住民校長。培育許多偏鄉與原住民的社會菁英，且常以微薄薪俸資助貧困學童，並多次赴中央陳情，最終爭取到花蓮縣原鄉部落小學的營養午餐和興建廚房經費。在教育界與花蓮各界影響深遠。

　　1993年（民國82年）8月到任北富國小後，即與部落長老及地方仕紳發起還名運動。1994年（民國83年）9月，始奉准以當地阿美族部落傳統地名Tafalong為校名，還名為現今的「太巴塱國民小學」，為全台灣第一所以原住民地名命名的學校。

　　於太巴塱國小3年半任內（1993年8月至1997年2月），標榜文化治校、部落治校，戮力經營阿美族文化特色，將部落學校化、學校部落化，成為台灣原住民族教育的典範。學校與部落居民共同推動族語、美術、木雕及運動風氣，女子足球獲得4次全國冠軍及4次世界盃國際分齡賽冠軍。木雕、棒球亦在全國各項競賽中獲得佳績。

　　積極倡議原住民人口達八成以上的花蓮縣豐濱鄉鄉長，應由阿美族人擔任，並號召族人為阿美族候選人輔選。最終翻轉20餘年來，由少數非原住民擔任鄉長的局面。爾後由原住民出任鄉長，成為豐濱鄉族人的共識。

　　致力發揚在地文化，研究阿美族文化、編寫族語教材、爭取原住民權益，並四處講學，深得族人信任，曾被尊稱為阿美族精神領袖。

　　積極復振阿美族文化的同時，也投入撒奇萊雅族的族群復振運動。1990年（民國79年）7月，召集各地的撒奇萊雅族裔在花蓮市農兵橋下，舉辦祭祖大典，奉祀1878年加禮宛事件中犧牲的先祖們，為112年來首次以撒奇萊雅族之名舉辦的公開大型聚會，啟蒙了撒奇萊雅的族群復振運動，也可視為舉辦火神祭的濫觴。1999年（民國88年），帝瓦伊‧撒耘與達魯斯（高幸一）等人在花蓮市成立撒奇萊雅族重建發展協會，開始公開倡議與推動撒奇萊雅族的正名運動。

　　帝瓦伊‧撒耘校長溘逝後，族人賡續推動正名並籌辦火神祭，於2006年（民國95年）7月1日，在花蓮市國福橋下巨石廣場，如願舉行了百年首次「Palamal（巴拉瑪）」火神祭。這個展現族群動員力與文化特色的祭典，亦逐漸被形塑為足以區別撒奇萊雅族與阿美族祭典的象徵。族人以此為本，陸續復辦了多項傳統祭儀，更重建了祭師（Mapalaway）及祝禱司（Patuduay）的學習團體，擔負起祭儀與哲學文化復振的核心任務。

　　60歲（1990，民國79年）後積極參與原住民還我土地運動，並四處講演土地對於原住民族的重要性，以及流失土地的痛苦，要求政府返還土地、落實原住民族自治。2003年（民國92年）7月24日在倒下前所演講的專題「母親的眼淚」，即是講述失去土地與兒女是原住民母親的最痛。

　　2007年（民國96年）初，帝瓦伊‧撒耘家人依其遺願，以所餘的存款及社會捐助款，成立財團法人花蓮縣帝瓦伊撒耘文化藝術基金會，以復振撒奇萊雅族文化語言，並協助學生為宗旨，遺愛繼續流傳世間。

【圖1】1951年任憲兵紀念照。（督固‧撒耘提供）