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名稱
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    天主教(在原住民部落)
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    阿美族Tinsikiw
  • H
    天主教 Thiên-chú-kau
    ti
    ngièn-chhu-mìn
    原住民 phu-lo̍k
    部落
  • T
    天主教(佇 Thian-tsú-kàu
    原住民部落) (tī
  • J
    カトリシズム
  • E
    Catholic Church
族別
  • 21PAN 泛族群 Pan ethnic groups
分類
撰寫者

天主教(在原住民部落)


天主教概述

  《尼西亞─君士坦丁堡信經》中有「我信唯一至聖至公(普世)從宗徒傳下來的教會」,「至公」或「普世」即是希臘文的katholikos及拉丁文的catholic。這個「公教會」,指歷史上與聖經新約「天主/上帝的教會」(格前一2)相連,一直延續到今天的教會;至於自稱為基督教的教會,歷史上是從這個古老的公教會分離出來。除了天主教會外,基督宗教的另兩大傳統,東正教會及改革教會(稱爲「改革教會」或「新教」含所有不同的基督教會,如聖公會、路德會、長老教會及浸信會等),前者是1054年與天主教分立,後者是16世紀中因宗教改革之故與天主教脫離。明朝時,天主教耶穌會傳教士利瑪竇與夥伴到中國把這古老的「公教會」稱為「天主教」或「天主教會」,因為它是「天主」的教會;至於「天主」這個名詞在中國已有很久的歷史。簡單的說,雖然天主教與基督教(所謂的新教)有許多分別,但二者皆屬於基督宗教,因為都是信奉耶穌基督為神之子及人類救恩者。目前全世界天主教會的領導人是羅馬第一任主教伯鐸(彼得)宗徒(使徒)的繼承人,方濟各教宗。

對台灣原住民的傳教過程

1.第一次傳教

  台灣原住民首次皈依天主教的歷史可以追溯到1626-1642年間的西班牙殖民時期,當時台灣北部有來自菲律賓的道明會士在基隆港灣的和平島設立會院與聖堂。他們的傳教活動除了基隆的凱達格蘭族原住民部落外,也逐漸擴散到居住於淡水河口的凱達格蘭族和蘭陽平原的噶瑪蘭族,讓這些原住民族皈依天主教。1642年,這些道明會傳教士被荷蘭人驅逐而被迫離開台灣,進而導致當時剛成立不久的小型教會團體無法再繼續發展下去。

2.第二次傳教

  第二次的台灣原住民廣泛皈依天主教的時期發生在19世紀末,當時的清政府於1858年簽署《天津條約》開放港口,於是西班牙道明會傳教士便從福建來到高雄開啟牧靈工作,並促成了幾個生機勃勃、已被漢化的平埔族原住民教會團體的形成,其中最著名的是位於屏東縣萬巒鄉萬金村。至今在萬金村仍可見到一座落成於該時期的西班牙堡壘式構造的堅固教堂,並已被列為縣定古蹟。然而,第二次傳教活動的成功不應過分誇大,因為到1945年(民國34年),台灣的天主教徒(包括漢人和原住民)的人數還是低於10,000人。

3.第三次傳教

  第三次天主教對台灣原住民的傳教活動發生在1950-1970年之間。不少因1949年到1953年被中國共產政權驅逐的天主教神父和修女來到台灣,當時許多原住民族人皈依基督宗教(主要是長老教會和天主教會),讓這時期被稱為福爾摩沙的「奇蹟」。統計顯示,在1950-1970年間,有30萬左右台灣人民皈依天主教,包含約12萬所有原住民。

  同時,教廷在此時期也逐步將台灣劃分為七個教區,將其中屬於原住民的地區分配給不同的修會。如花蓮教區由法國巴黎外方傳教會(花蓮縣)和瑞士白冷外方傳教會(台東縣)負責,新竹教區由義大利方濟會(桃園縣)與法國及西班牙耶穌會(新竹縣)負責。同樣隸屬於新竹教區的苗栗縣及台中教區(台中和南投)由美國瑪利諾會負責。嘉義教區由德國聖言會負責,而高雄教區(高雄和屏東縣)的原住民則由西班牙道明會負責。為了完成在當地的福傳工作,當時的外籍傳教士們也培育了許多原住民傳道員,這些傳道員的存在與努力,也為原住民牧靈工作帶來巨大貢獻。

  1963-1965年舉辦的梵蒂岡第二屆大公會議決議之一為關心工人與原住民青年,這也成為1970-1980年代,台灣天主教會原住民牧靈工作的兩大重點。梵二大公會議的改革強調四個方向:平信徒與神職人員、修道人共同負責教會使命;公開為社會正義奮鬥,實現天國的理想;努力推行禮儀與信仰的本位化工作;多與其他基督宗教教派、非基督宗教及其他團體組織合作改善社會,能以平等的態度尊重保護每一個體。梵二大公會議的精神對初來台灣的外籍傳教士影響深遠,因為當時的台灣正邁入工業社會,工廠如雨後春筍林立,大批人口從鄉下遷移到都市工業區。特別是東部的原住民部落也受到很大的影響,許多年輕人紛紛到大都市尋求發展機會,只剩多數的老人或小孩留在部落,進而導致許多原來活躍及組織化的原住民堂區逐漸失去活力。而梵蒂岡第二屆大公會議決的「本位化」重點,也使許多傳教士開始編纂原住民族語的辭典、聖經、禮儀經文、聖歌等等。在信仰本位化方面,除了外來傳教士,不能不提出特別有貢獻的卑南族曾建次Dangalo Kingzi神父。曾神父1998年(民國87年)在台東祝聖,成為台灣第一位原住民主教,近20年間曾任花蓮教區輔理主教與台灣主教團原住民牧靈委員會主席,2017年(民國106)榮退。

在原住民部落的發展

  進入20世紀中後期,天主教在原住民中的影響仍持續存在。許多原住民教友即使搬到都市,也讓當地的天主教團體變得更有活力,他們並依然保持著與教會的緊密聯繫。天主教禮儀與原住民文化互相融合,成為許多部落節慶和宗教儀式的一部分。

  今天,台灣的天主教會依然在原住民部落中影響深遠,不僅是在宗教信仰的層面,還包括維繫傳統文化、教育推廣以及社會服務,例如關懷單獨老人、開辦幼兒園或原住民兒童課業輔導班等。許多原住民族群的教堂已成為部落的精神與文化中心,天主教信仰也成為原住民的一部分,反映了百年來宗教與文化間的深入融合。值得注意的是,在目前台灣天主教會中,也有許多來自不同族群的原住民神父及修女。2022年(民國111年)2月15日教宗方濟各任命鄒族浦英雄Pasuya Poicongü神父為嘉義教區第八任主教,台灣地區主教團不久後也任命浦主教為台灣主教團原住民牧靈委員會主席,使他能帶動改善整個島之原住民牧靈。

目前信仰人數

  根據統計,2022年(民國111年)全台天主教信徒約22.5萬人,實際出席人數約50%。信徒中40%為原住民,約9萬多人。

參考文獻:
  • 天主教會台灣地區主教團秘書處,《2024年台灣天主教手冊》,台北:天主教台灣地區主教團,2024年。
  • 張春申,〈天主教會〉,輔仁神學著編輯會,《神學辭典》(台北:光啓出版社,1996年),頁81-84。
  • 丁立偉,〈天主教與原住民相遇:台灣天主教原住民地方教會史〉,丁立偉、詹嫦慧、孫大川,《活力教會:天主教會在台灣原住民的過去現在未來》(台北:光啓出版社,2004年),頁17-56。