傳統服飾的基本形制 卑南族的傳統服飾強調性別與年齡的區別，其樣式更標誌著穿著者的生命階段與社會身分。 成年男性最具代表性的服飾為紅色織繡紋飾的護腿褲片katring，象徵成年或已婚。成為長老後，則可再搭配帽飾與無袖上衣，展現其尊貴地位。成年女性則穿著胸兜pakelrep，並依年齡搭配貼身裙tubilr、外裙lrabit、護腿布katring。年長女性則改穿寬身上衣與長褲，並可使用繡製護手布puwalima展現身分。 繫戴於頭部的花環aputr亦是卑南族傳統服飾的重要元素，象徵榮耀與尊崇，並被視為族群識別的重要標誌。傳統花環以鮮花編製，但隨著時代變遷，如今也常見可重...
傳統服飾的基本形制 賽夏族的傳統服飾，雖然在基本服飾類別、裝飾、取材、工藝技術與泰雅族頗為類似；但胡家瑜認為，就深層的文化意義而言，「賽夏族服飾具有其獨特的發展背景、製作使用原則、和文化訊息傳遞與溝通的重點。因此，賽夏族服飾也展現該族社群關係或分類的思考原則，與文化認同和社會互動有密切的關連。」 但也由於生活環境長期與不同文化接觸，以致「許多外來的器物、材料和技術，進入賽夏族的日常生活」。因此許多「不同文化的物質要素，以交換、採借等各種方式陸續融入自我文化的觀念系統中；使得對於『傳統』器物的範圍，很難加以明確界定」。 賽夏族主要居住的地理位置，包括新竹縣五峰鄉與苗...
雅美族主要居住地蘭嶼位處海洋熱帶，一年將近十個月是酷暑夏季，為了適應海洋島嶼的工作環境，衣飾的發展自然趨向簡便，傳統服飾十分簡樸，顏色以白色、黑色、藏青色為主，形式屬於「方衣」系統。因此，雅美族人的服裝相較於其他台灣原住族群，顯得格外簡單樸實。它不像泰雅族、阿美族、鄒族、布農族、魯凱族、排灣族、卑南族等族，有區域性的差別，也不像阿美族、卑南族二族依年齡級而穿著不同的服裝，更沒有如排灣族、魯凱族二族，以紋飾及華麗與否來區分階級的高低。 基本形制 雅美族傳統的衣服最具方衣系統的特色，係以白色和黑或藏青色相間的條紋構成，色彩較顯明的一面為布裡。平常男子上身著短背心，下身繫丁字帶；...
傳統服飾的基本形制 太魯閣族的織品服飾除了具備禦寒保暖的實用性功能，也蘊含信仰、交換、性別、記憶與美學等社會文化意涵。在過去，太魯閣族是一個居住在高山的族群，具有強大的移動與適應力。族人原居住在南投縣仁愛鄉靜觀一帶山區，因人口增加與尋找耕地等因素，部分族人越過中央山脈後沿著立霧溪與木瓜溪流域兩側居住（如圖1）。以目前的行政區劃而言，太魯閣族主要分布在花蓮縣秀林鄉富世、秀林、景美、水源、銅門、文蘭；萬榮鄉西林、見晴、萬榮、明利、紅葉；卓溪鄉立山、吉安鄉的慶豐、福興、南華等地。 太魯閣族的服飾屬台灣原住民的方衣系統，亦即用水平背帶式織布機織成的長條形織布，不經剪裁，用縫合方式製...
Sakul撒固兒部落服飾 「服飾」在Sakul撒固兒部落的族語說法裡，認為lusid（盛裝）和dikuc（衣服）是不同的解釋。簡單來說，lusid（盛裝）是祭典、盛會、結婚時所穿著，而dikuc（衣服）則是平日的穿著。在日本時代，Sakul撒固兒部落和Natawlan娜荳蘭、Lidaw里漏、Pukpuk薄薄、Cikasuwan七腳川等部落的服飾樣式大同小異，但在物件的取用或是服飾的社會意義上則有些許出入，例如男子服飾上的「羽冠」的使用的情形，就能輕易辨別其與其他部落的差異。 在Sakul部落的男子並無羽冠的配戴，在tadisawak（無袖方衣）的穿搭上，並無額外搭配「袖套」...
酒是由做為主食的穀物經過繁複的加工程予轉化成具有神聖性質的飲品，傳統上用以表達對祖靈或天神的誠心敬獻。台灣原住民族除了雅美族是唯一缺乏飲酒文化與釀酒傳統的族群外，在本島台灣的各族對喝酒與製酒都有莊嚴敬慎的規範，釀酒的人必須處於最佳的身心狀態；不論何時，手中一杯酒，必先三點酒行「沾酒禮」才能飲用。 釀酒法 台灣原住民的小米酒或米酒屬釀造酒，有嚼酒發酵與酒麴發酵二種做法。嚼酒法乃透過咀嚼，以唾液酶促進澱粉糖化發酵成酒，今已不再使用此法，而以酒麴發酵法為主流。發酵需要借助酵素將澱粉轉化成醣類，再進行酒精發酵。原住民採集部落周邊的數種植物製麴，因各地的植物及菌相不同，酒麴的配方影響...
小米學名Setaria italica，英語foxtail millet，屬禾本科狗尾草屬。小米是台灣原住民各族傳統作物中最神聖的作物，有些族群認為小米具有神性（如鄒族、阿美族等）或有專門掌管的粟神（如排灣族lemedj），故依循小米種植的過程舉行開墾祭、播種祭、除草祭、入倉祭、收穫祭等歲時祭儀，以祈求作物豐收、酬神與告祭祖先。小米與稻米依其澱粉結構分為粳性（不黏）與糯性（黏）兩種，粳性米穀適合煮粥、飯，做為日常主食；糯性米穀用於製作小米糕、麻糬、葉包食物（粽）、酒等節慶食物。 小米糕／麻糬 糯性小米蒸熟後，再用杵與臼搥搗成軟而韌性強的團狀食物，文獻上多...
醃製肉類以保存 獸肉是珍貴難得的蛋白質食物，原住民族的肉類來源為漁獵及飼養，過去由於缺乏冷藏設備，故以醃漬延長食物的保存期。台灣原住民各族均有醃肉，主要的醃製法為鹽醃、澱粉與鹽同醃、酒糟、味噌醃。由於同一種食物在各族群不同語言別中可能使用不同命名，無法一一記載，故以下依醃漬方法說明。 鹽醃法 鹽醃法是利用食鹽的滲透壓使細菌脫水，達到抑菌效果的方式，可說是人類最普遍的保存法，應用於保存肉類、魚類、蔬菜。例如：阿美族的鹹豬肉siraw，以鹽水清洗豬肉，拭乾水份抺上鹽巴，待無水份殘餘後裝罐醃製3-4日即成，可直接食用或加熱食用。卑南族有醃漬魚卵sierangay、醃鹹魚si...
原住民的葉包食物 依《教育部重編國語辭典修訂本》，「粽」指用竹葉等包裹糯米和作料蒸煮的食品，將原住民的葉包食物中譯為「粽」，純粹只是為了文化交流的便利性。原住民的葉包食物，可以說是「工夫菜」，主要出現於祭典、節慶、結婚、宴客或饋贈等場合。阿美族、卑南族、魯凱族、排灣族、布農族、太魯閣等族都有類似做法，由於無法一一列舉，僅列歧異度較高者。 阿美族 阿美族的alifongfong（阿里鳳鳳，俗稱「情人粽」）用途相當於「便當」。據說是妻子做給外出耕作、打獵的家人或情人的「飯包」。基本做法是取林投嫰葉削去邊刺，調整成寬度相同的葉條，交叉編織成緊密的四方型袋狀，於缺口灌入約六分...
一、概要 各族陀螺多用作孩童或男性的玩具。部分族群的陀螺具有娛樂以外的功能，例如布農族的陀螺也用於祈福儀式，祈求農作豐收、身體健康、驅除厄運；鄒族則用於播粟祭占卜及比賽。 陀螺多以木頭製作，也有以竹子製作者，如阿美族、排灣族；泰雅族則有以石櫟果實配合木軸製成的陀螺。二、16族各族的陀螺文化阿美族1陀螺有木製和竹製兩種，木製陀螺稱’acocol；竹製的稱kapong（A81、B61）。2竹製陀螺是以直徑約6公分的竹子，取約9公分長度，上下以木頭塞住，並在側寬約0.6-0.9公分，長約6公分處鑽孔，再以細竹棒貫穿以為中心桿（B61）。3為男性、孩童之間的遊戲之一（A81、B61），玩法與日本相...
阿美族部落 阿美語的niyaro’一詞，為部落之意，是由不同的gasaw（氏族、居民）聚集在一處所形成的形體。阿美族將部落領域稱為paniyaro’an，除了家屋以外，尚包括公共廁所、水井、垃圾場、公共墓地、會所等。公共場域的出現和日本人的居住改善有著密切的關係。 傳統住屋形式 阿美族稱住屋為loma’，也是家庭的一個基本單位。傳統農業時代，loma’被視為是共同經營農耕生產的基本單位，代表的是居住、生計、生產、祭祀的基本社會單位。loma’當中必須要設置「爐」（parod），一個沒有爐的屋子，會視為是家畜舍...
概述 泰雅族分布在台灣北部中央山脈兩側，橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、台中市、南投縣，占台灣中北部三分之一的山區，包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。 就家的組織而言，泰雅人的家庭成員簡單，只有父母及其未成家子女。泰雅人的「家屋」亦沒有如同漢人用之以代代相傳，男子在出外尋找新獵場時便會建工作屋，成家後或成年後皆會建立新家；若有兄弟兩人共同繼承本家且各自分立，在此同時原家便廢絕而產生兩個新家。這或許是泰雅族人在山林間擴散與繁衍快速的原因。 文獻紀錄 過去記錄到的傳統家屋多為長方...
概述 魯凱族與排灣族同為階層性「家屋社會」，家屋擁有家名。魯凱族的家屋由長男承家，排灣族不分男女由長嗣承家，兩族的承家者手足成家後皆分出。排灣族的傳統家屋有多樣的地域性類型，如以千千岩助太郎1930年代調查之分類共有6種類型，可能與地域環境適應或周邊族群持續互動有關，但具體原因目前不清楚。其中西部地區士文溪以北為「北部式」板岩建造的石板屋。士文溪以南主要有「內文式」與「牡丹式」。東部山地區北側屬於「比魯式」，南側屬於「邵家式」，鄰近海岸地區屬於「太麻里式」。 北部式家屋（石板屋） 西部地區士文溪以北的排灣族家屋型態與魯凱族相似，都是「北部式」板岩建造的石板屋，屬於兩族...
傳統住屋的建築型態 布農族主要經歷過三次的遷徙，故在建築的材料使用上有較大的改變，但現在仍保留類似的住屋內部空間的組成與布局，顯示在遷徙過程中仍保留相當程度的傳統居住文化的生活狀態。 在布農族傳統住屋的建築型態上，主要為兩坡頂的建築，屋坡正面長、背面短，屋脊位於進深約2/3處。建築材料的使用相當多元，主結構多使用木柱，牆體使用石板、木板、竹子等材料，屋頂則包括石板、樹皮、木板、茅草等材料，材料的使用則有地域上的差異。在地坪上，包括地下式與平地式兩種。 布農族的傳統住屋就外觀上與排灣族北部式的傳統住屋有些相似，兩者左右山牆及背牆皆以疊石砌成，排灣族北部式正面牆體立大片...
概述 卑南族聚落為集村型態。家屋稱為ruma，家屋有家名，通常由長女繼承家屋。傳統卑南族家屋建築形式的文獻史料不多，近年卑南遺址公園邀集族人協助復建一棟卑南族傳統家屋，可供作參考。 建築結構 以近年卑南遺址公園復建卑南族傳統家屋為例，此家屋為柱梁結構系統，竹木構造，雙坡茅葺頂，茅草使用白茅為主，山牆側茅草下垂，可增加防雨能力。牆體以雙層竹片夾茅草構成，竹材以刺竹為主，茅草則使用白茅或甜根子草，內牆柱以刺竹為主，外牆柱使用較硬的櫸木等木料。山牆及前後廊使用小葉桑、土密樹等作為斜撐，強化防震、防颱能力。 室內空間配置 室內空間為矩形平面，東西向簷側雙入口，...
概述 魯凱族與排灣族同為階層性「家屋社會」，家屋擁有家名，魯凱族的家屋由長男承家，排灣族不分男女由長嗣承家，兩族的承家者手足成家後皆分出。魯凱族的傳統聚落位於海拔約200-1,200公尺的山坡地，屬於集村型態。聚落內主要的建築群為家屋，有些聚落在對外聯絡道路的出入口附近設置人頭骨架。少數聚落有戶外穀倉或會所建築，其中戶外穀倉僅出現在濁口群的多納及隘寮群的德文、佳暮等地，這些聚落皆鄰近於排灣族拉瓦爾群，可能受其影響而建造戶外穀倉。而會所建築亦僅見於濁口群及大南群中，皆鄰近有會所建築的其他族群，如卡那卡那富族、拉阿魯哇族、阿美族、卑南族等。聚落外的農耕地設有農耕小屋及烤芋窯，離聚落較遠的...
傳統住屋的建築型態 鄒族的傳統建築大致有傳統家屋（emo）、男子會所（Kuba），另有靠近田地或獵場，為了方便農事、狩獵工作的小屋。由世系群聚居的家屋組成的稱為大社Hosa，由田間小屋組成的小屋群則為小社。大社有男子會所，小社則另有不舉行戰祭的男子會所，稱為hufu。粟祭與獵祭只在大社進行。 日本文獻中，鄒族的傳統住屋平面大多被描述為橢圓形，而魯富都社則為方形。屋頂呈現兩坡、半圓錐形狀。根據過去的訪調紀錄，傳統家屋可以住3-4代人，甚至達20-50人不等。 家屋的地基平緩，屋內與屋外高度一致。以石塊壘成石牆，圍成前、後庭院。住屋為平地式木造建築，有2或4根中柱，中柱兩旁有4根小柱，另有門...
自家屋分出 鄒族的禁忌之屋（emo no peisia）原為位在鄒族各個世系群本家家屋內的穀倉、獸骨架，用以祭祀小米神、獵神。日本皇民化政策時期，日本人以教育、衛生為由，要求族人將穀倉、獸骨架移出家屋，使祭祀與生活的空間分離，祭粟倉、獸骨架遂遷出家屋，成為獨立的建築。 鄒族社會中，同一姓氏的家庭認同同一個禁忌之屋，共有一個家屋emoo。禁忌之屋與獸骨架就是世系群的精神象徵。自本家emoo分出的小社，必須回到大社本家的禁忌之屋中，取其收藏的前一年的小米種，並等到大社舉行完相關儀式之後，才能回到小社種植。禁忌之屋的功用u 禁忌之屋的主要祭祀對象為小米神、獵神，屋內設有火塘...
傳統住屋的建築型態 賽夏族住屋形式與泰雅族相似，為長方形地面住屋，室內室外無高低差。建築以圓木或粗竹支柱，以半圓竹或竹板為壁，兩坡式屋頂由竹管、茅草鋪蓋。支柱所用的木材，可能有檀木、茄冬、烏心樟、楠仔等。千千岩助太郎稱賽夏族家屋為「束立構造」，以橫梁支撐中柱，整體構造較為穩固。 賽夏族家屋依進門位置不同，又可分為橫列式平面屋、直列式平面屋。根據記載，北賽夏如大隘社、十八兒社通為橫列式，南賽夏如大南社、瓦祿社為直列式。 不同於泰雅族的單室，賽夏族的家屋多為複室；另外也有兩家族和建一棟房屋的共同住屋形式，以中牆分隔。屋內以竹牆或土牆隔成2-3房；竹子做成的床鋪高架於地面，...
概述 蘭嶼全島遍布山丘台地，山丘的密布導致平地狹小，村落及耕地只能選擇山麓的緩坡地或河口的沖積扇。因此，蘭嶼傳統住屋的建造與當地屬於海島地形、特殊的海洋氣候皆有著密切的關聯。由於受到生產方式以及地理環境的影響，蘭嶼雅美人的聚落空間選擇多位於礫灘和山之間的緩坡之上，並且靠近河流，但是與河流維持一定的距離，同時還須考量是否有泉水流出以作為飲用以及居住所用；田地則是分布於聚落的後側或兩側的緩坡之上。所以從海平面往山上的方向看去，聚落和其相關設施之間的排列依序為海、海岸（船屋區）、道路（環島公路）、聚落（主要住宅）田地（水田、旱田）、林地等等。 住屋構造 蘭嶼雅美族的傳統居處...