傳統住屋樣式 邵族的建築主要有私人的家屋、公用的會所，以及有祭祀活動時才會搭建的租靈屋。另外有鑿齒後少年修養屋、穀倉。 家屋是由主屋、牛棚構成。主屋多為長方形或方形單室構造，平地室建築。 通常為3列3根、合計9根木柱，若家庭人數較多，進深則可能每列增設至5根柱。建築沒有固定的方向，主要由具經驗的長老選定基地與門向。柱與柱之間橫置桁木連結，上鋪竹製椽條，再疊放箭竹、芒草桿，最外層鋪設茅草。 屋頂為對稱的兩坡，以茅草覆蓋，屋脊由竹桿壓緊固定。屋頂斜度大，有利於排水。屋脊高約8-9尺，屋簷較低僅約3-4尺，且屋簷突出約1公尺，可有效防止雨水濺入屋內。 ...
傳統家屋形式 噶瑪蘭族傳統家屋目前已幾乎完全消失，現存多數為文獻記載與田野調查所還原的資訊。根據文獻記載，早期住屋為高架干欄式建築，地板與地面之間有所空隙，以此隔絕蛇、鼠、瘴氣，且形似「以大木鑿空倒覆為蓋」，與日治時耆老回憶的形狀如船的屋頂相似。但伊能嘉矩到宜蘭調查時，噶瑪蘭族人的家屋皆已成為漢式，而未見清代文獻所稱的覆舟式房屋。 噶瑪蘭族家屋多為長方形，入口設於長邊，整體家屋建築朝向多面東或面海，設有前庭。 建築材料 建材來源包括茅草、藤、竹、木、石片，屋頂覆蓋茅草，牆面由竹子或菅蓁編織，夾雜茅草、牛糞、穀殼，牆下敷以牛糞防蟲防水。 屋內主柱多使用刺...
概述 太魯閣族人過去為了尋找新耕地與新獵場，翻越中央山脈來到東部地區，先在高山深谷間建立許多部落，子孫繁衍，數百年間逐漸往東部立霧溪木瓜溪一帶擴散，分布範圍極為遼闊。日治時經過太魯閣戰役、霧社事件之後，族人折損大半，並被迫遷移至淺山丘陵地區，惟有在立霧溪口附近清水山腳下的砂卡噹、赫赫斯部落免於搬遷。目前太魯閣族人居住在花蓮縣和平溪，紅葉及太平溪附近廣大的山麓地帶，即是花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、少部分的卓溪鄉立山等地。 砂卡噹（大同）、赫赫斯（大禮）等部落族人時常回到山上種植農作，會使用部落周圍的材料持續修建家屋，也會利用一些現代的材料，可以觀察到傳統建屋概念的重新實踐。 ...
建築形制 賽德克族主要以台灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。 依據日本學者在部落遷移前記錄的相關資料，家屋的基本形式是長方形、單室、角落設床、三石灶設於床和床間。居住於深山的部落家屋多是半地下式，建屋時會向下挖掘地基，包括望樓、穀倉、雞舍都是高架形式，據說是為了防禦敵人。積木式牆壁也被認定是這個族群獨有的風格；至於出入用的門戶，一家只有一個，以設在前簷正中為通則，亦有設在側面的。側面出入口多是為了順應陡峭山坡的調整。 相對於泛泰雅其他族群，賽德克族的家屋最特殊的風格就是半地下式屋，入門後還會設梯。可以說原本是堅固而型式簡單的，後期...
傳統住屋的建築型態 拉阿魯哇族的傳統家屋建築形式為長方形平地式，整體外觀呈橢圓錐體狀，與鄒族的傳統橢圓形家屋相似，但住屋矮小，內部空間較鄒族住屋小很多。屋頂稜角鈍圓，採用前後兩斜坡式結構，以茅草覆蓋，兩端屋頂很低，棟高約3.5-4.5公尺。 地基多建於平整台地，若建於斷崖或易崩塌地帶，則以石塊堆疊已防止崩塌。建築地面與屋外同高，採單室無隔間設計，屋內沒有窗，採光與通風仰賴前後與側邊的1-3個門。 梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木等堅硬木材構築，不使用礎石，中央設有兩根主柱支撐棟木，周邊再立短柱並以竹木為橫樑，樑與柱間以凹槽榫接並用籐條綁紮。屋牆則以茅桿垂直排列，...
傳統住屋的建築型態 卡那卡那富族的家屋多建於山腹坡地或小台地上，為橫長型單室設計，室內與屋外地面同高，屋頂為傘狀四坡式，屋外有院子，家屋大小依居住人口而定。 建屋結構主要由兩根大柱支撐棟木，位於地基中央，周圍再豎立短柱以支撐橫樑。柱子直接嵌入土中，不設礎石。橫樑架設方式為柱頭凹槽嵌樑，再以藤條綁固。 屋頂以細圓木或竹子架構，覆以茅草。牆面以草編成單層或雙層牆。門以鬼茅莖編製。 建屋前會先整地，範圍包含內外院子。若位在鄰近斷崖等易崩塌區域，則會砌石建立擋土牆。整體地勢平整，屋內外地面同高。 室內配置 家屋有正門、後門、側門等3個門，屋內無隔...
概述 在阿美族的祖靈屋當中，最著名的是太巴塱的祖靈屋。從1942年（昭和17年）千千岩助太郎的調查當中就有記載。 建築形式 太巴塱部落的祖靈屋以茅草、箭竹為主要材料，裡面為整面抬高的籐床，內有兩個「爐」（parod），代表該部落生生不息的意涵。爐的上面掛上箭竹做的棚架，供置物之用。後來族人在靠近山牆側的爐周圍擺一圈椅子，以供族人在屋內互相交流。有平入（簷下入口）及妻入（山牆入口）兩個入口，因基地方向的影響，以妻入（山牆入口）為主。祖靈屋的結構在日治時受到漢人的影響，以短柱和長梁為主要結構，也有中柱（satoko）。 和普通家屋不同的是，這些中柱上都刻畫著阿美...
概述 排灣族的祖靈屋主要見於巴武馬群、查敖保爾群、牡丹群、巴卡羅群等地域群。除牡丹群之外，通常設置於頭目家屋旁。祖靈屋有專屬之家名，有可能是該頭目家系最古老的家屋。遷村後的聚落中，部分頭目家屋仍將祖靈屋設置於家屋旁，或設置於聚落邊緣、祭場旁等地。一旦「祖靈屋」確立，後代為常年祭祀祖靈，維護此祖靈屋，甚至採用新材料、新形式，也成為多樣的變遷樣貌。 建築形式 排灣族祖靈屋的建築形式在各地域群中都類似當地的家屋建築。遭國家政策性遷村後則出現磚構造、鋼筋混凝土構造等新形式與材料的運用，被納入台灣整體營造體系的變動之下。祖靈屋雖然可能是最古老的家屋，但因為已無居住需求，其空間型...
祭屋的功能 關於布農族祭屋的記載非常少，僅在巒群Katogulan社有相關記載。祭屋為舉辦祭儀與放置祭祀所需物品之建築，目前就僅有之案例可知，其為石砌牆體石板屋頂之建築。 祭屋的空間配置 Katogulan社布農人建一屋作為祭祀之空間，或在住屋內隔一房間作為祭祀之用，並將其稱呼為lus?anan或takah（祭屋），不僅舉行各種儀式，亦放置祭祀所需之物品。 目前僅有之紀錄為Katogulan社頭目Pajan Tanapima家之祭屋，其外觀與一般傳統住屋相似，但入口位置不同於傳統主屋由中間入室，而從右側進入。 祭屋內主要放置祭祀用之器具，...
概述 卑南族的祖靈屋稱為Karumahan，乃「真正的家」之意，翻譯成「本家」、「祖靈屋」或「祭祀小屋」。人們相信死後靈魂會前往祖靈屋。就歷史發展而言，祖靈屋可能是最早的家屋，是舉辦祭典的主要場所之一。卑南族的祖靈屋屬性多樣，包含部落性、家族性、巫師性、個人性祖靈屋等。 1. 部落性祖靈屋：與部落起源、建立有關，強調部落的主體性與延續性，也是祭司儀式力量的來源。 2. 家族性祖靈屋：通常設於本家旁，以家族創始祖先為源頭。 3. 巫師性祖靈屋：乃巫師承襲某位先祖的巫師工作而立，成巫儀式會顯示巫師力量的來源。巫師性祖靈屋稱為Lalawina...
概述 魯凱族無明確的祖靈屋相關紀載。有些部落保有特殊的祭祀小屋或歷史悠久帶有部分禁忌構建或空間的家屋遺址，可能與排灣族、卑南族等之祖靈屋性質相類似，但具體文化內涵目前並不清楚。 建築形式 多納曾有一棟由特定貴族家系負責管理之祭祀小屋，為板岩石板構造雙坡頂建築，規模小於一般石板造家屋。室內為單室形，後牆設有壁龕，曾收納眾陶壺及祭祀物品。相傳此建築為祭儀相關空間，近年已拆除，無構造遺留。 萬山聚落有一歷史悠久的家屋，屋內有一斜置並由前牆突出至前庭的人形輪廓標柱dulai，是相對較古老的標柱類型。此標柱與該家屋的遷徙歷史有關，並保有不得碰觸的禁忌，相傳族人如不小心...
一、概要 根據目前蒐集到的資料，除賽夏族、雅美族、邵族、噶瑪蘭族、拉阿魯哇族沒有人頭架的紀錄之外，其他11族皆有人頭架或敵首籠。 部分族群設有人頭架，多以木材或竹子搭建，形狀多為棚架式或架台式，放置於社內固定場所、頭目家前、會所附近或屋內牆壁上。人頭會按照新舊順序排列，有的會用籐條或網袋懸掛，部分族群會在頭顱上方掛以蓪草製作的裝飾物以招靈。亦有族群使用籐製敵首籠，放置於集會所前，並將燧火器等神聖物品與人頭同存。 有些族群不設人頭架，首級通常曝曬後藏匿或帶至公廨祭祀，祭畢便丟棄於固定地點。部分族群則會將獵得的首級穿刺於矛尖端示威，或吊掛於穀倉周圍。 在人頭放置前，多會取出腦漿、剝除肉塊等...
一、概要 根據目前蒐集到的資料，一共有泰雅族、排灣族、布農族、鄒族、賽夏族、賽德克族、拉阿魯哇族、卡那卡那富族等8族有獸骨架。其中只有鄒族的獸骨架與祭儀有關。 各族對獸骨架的設置情況不盡相同，多數族群會將獸骨架設置於住屋內部或入口處，並懸掛山豬顎骨、鹿角、羌角等動物骨頭作為裝飾。部分族群會將獸骨架設置在屋外，如屋簷下或庭院樹上，並會以竹籐或麻繩懸掛獸骨。多數族群無明顯設置獸骨架的習俗，若有則多設於屋內牆面或槍架上方，且無特定禁忌與祭儀。二、16族各族的獸骨架敘述阿美族未蒐集到相關器物。泰雅族1本族未見正式的獸骨架，只在家裡的火爐上方，橫向架起粗麻繩或樹幹，其上懸掛野豬之顎骨做為裝飾（A75...
拼板舟之於雅美族的多重意義 雅美族人視飛魚為「天上的魚」，每年2月下旬進行meyvanowa（港灣祭），隨後進行船團成員集結於舵長家，檢視漁具預備捕抓飛魚的共宿豐漁祭，隨著將大船推至沙灘安放槳及槳架的祈求豐漁祭，接著穿上禮服至港口參加村落性的大船招魚祭、大船夜間初次捕魚祭、小船晝漁祭等等一系列的祭儀，直到teyteyka（飛魚終了期），繞著以飛魚為核心的捕撈活動的祭儀才告一個段落，每個祭儀都依著飛魚的洄游的季節、船團的集結、捕撈的技術、食用的禁忌下運轉。 拼板舟對pongso no tao（人之島）的雅美族而言，不僅是捕魚的器物，也不僅是其外在形制的表徵...
一、概要 根據文獻紀錄，只有阿美族、邵族、噶瑪蘭族有使用竹筏。通常以大竹建成，用於渡河、捕魚。二、16族各族的器物阿美族1本族之竹筏是用二寸五分的粗竹4-5根綑綁而成。前往他社需要渡河時，若行李較多時，會先將行李背於肩上並扛著竹筏同行，渡河時，行李置於筏上，一邊游泳，一邊從竹筏後方推筏前進（B41）。2族進行漁撈祭當天會進行念禱詞完畢後，眾人會一起下河或搭乘竹筏到水深處拋網（A47）。參考資料：A《蕃族調查報告書第一冊》頁47。B《蕃族調查報告書第二冊》頁41。泰雅族未蒐集到相關器物。排灣族未蒐集到相關器物。布農族未蒐集到相關器物。卑南族未蒐集到相關器物。魯凱族未蒐集到相關器物。鄒族未蒐集到...
一、概要 台灣的獨木舟主要為邵族使用，阿美族有零星紀錄，布農族則是在神話傳說中有紀錄。邵族的獨木舟多以樟樹製成，造船時，由全族人一起協助，開工、完工時，都需要舉行祭祀。但因材料取得不易、工程繁瑣，獨木舟技術逐漸被漢人造船技術取代。二、16族各族的習俗阿美族1東海岸阿美族的區域，偶爾能發現過去使用的獨木舟（A229）。A《東南亞細亞民族學先史學研究(下)》頁229。泰雅族未蒐集到相關資料。排灣族未蒐集到相關資料。布農族1本族建造獨木舟是來自傳說，曾看到老鼠坐在樟楠木片上，用尾巴當舵渡水而過所產生的靈感（A200）。參考資料：A《蕃族調查報告書第六冊》頁200。卑南族未蒐集到相關資料。魯凱族未蒐...
親屬組織裡最小的單位是家庭，比它還要上一層次的，有家族、世系群、氏族等親屬單位。在某些情況中，世系群只是氏族的一部分。然氏族往往帶有一種傳說或甚至虛構一個帶有神話色彩的祖先，相對的世系群則是可以追溯到一個實際存在的共祖。 布農族是父系氏族社會。氏族，布農族語謂之Siduh，在布農族的氏族關係中，若依Isbukun（郡）群的方言來說，大致上可分為kaviaz（大氏族）、kautuszang（中氏族）及kauman siduh（小氏族）等三個不同層次的Siduh（氏族）名，其中以kauman siduh為布農族氏族的最小單位。在親族關係上，是最接近世系群或等於世系群的概念...
地方會議 定義 地方會議（landdag），係荷蘭東印度公司在台灣時，一年一度針對台灣南島語族部落傳達政策、張顯統治權力的機制。 設置背景與發展 地方會議緣起，係1635年底至1636年初東印度公司在內陸的軍事行動，確立了荷蘭人在台灣西南平原南島語族部落間的地位。趁著戰勝餘威。東印度公司的台灣長官普特曼（Hans Putmans）於1636年2月22日召集歸順公司的部落代表，於新港社舉行和約確認儀式。會議中，普特曼除了對與會部落代表訓誡和平條約內涵，授予每位代表絨袍、親王旗與代表公司權威的權杖外，並舉行目加溜灣、阿猴、放索等社將主權移轉給公司的儀式。 ...
概述 傳統上，會所為阿美族部落公共事務與集體行動的中心，做為年齡階層的訓練中心以外，同時做為部落之守衛所。阿美族有依照年齡分級的年齡階層，會所平時做為未婚男子之住宿處，初入級之未婚男子每天晚上需住宿其中，擔負守衛的職位；升至第二級時就可以隨意住宿，常會外出訪女友，故不常居於其中。已婚男子則願意住宿時再來住在會所即可。婦女禁止踏入會所。 「會所」有些稱為「聚會所」「活動中心」，由此可知，會所具有「聚會」的功能，因此常常選擇在空曠處。因應日本政府的要求，有些部落特別建造另外一個會所或公會堂、會議室等建築，這樣的情形也延續到戰後。阿美族的會所建築 傳統會所的構材和形制與一般家屋類似，主要使用茅...
概述 會所建築為男子集會之場所，通常伴隨男子年齡階層的相關社會制度施行而成為會所制度實踐的重要場域。多數的排灣族聚落中並無會所建築，此一般被理解為會所制度與階層社會制度相衝突，因此，在該族傳統營建體系中也就缺少對應會所機能所發展出來的穩固會所建築型態。然而，排灣族仍有少數聚落擁有會所建築，其源由不明，且會所建築也與該聚落內的家屋建築型態差異大，期間之關聯仍待釐清。【表1】日本時代排灣族各地區會所建築形態一覽表。（許勝發提供） 排灣族大部分的部落並無會所建築，目前有明確會所建築案例資料留存者多集中於西部的巴武馬群，如平和、佳義、佳平、泰武等，而東部則有太麻里群的羅打結部落例。 巴武馬群的會...