一、概要 各族陀螺多用作孩童或男性的玩具。部分族群的陀螺具有娛樂以外的功能，例如布農族的陀螺也用於祈福儀式，祈求農作豐收、身體健康、驅除厄運；鄒族則用於播粟祭占卜及比賽。 陀螺多以木頭製作，也有以竹管製作者，如阿美族、太魯閣族、賽德克族；泰雅族則有以木軸穿入石櫟果實而製成的陀螺。 二、16族各族的陀螺文化 阿美族 1陀螺有木製和竹製兩種，木製陀螺稱’acocol，竹製則稱kapong（A81、B61）。 2竹製陀螺是使用直徑約6公分的竹管，取約9公分長度，上下以木頭塞住，並在側寬約0.6-0.9公分、長約6公分處鑽孔，再以細竹棒貫穿作為中心軸（B...
阿美族部落 阿美語的niyaro’一詞，為部落之意，是由不同的gasaw（氏族、居民）聚集在一處所形成的形體。阿美族將部落領域稱為paniyaro’an，除了家屋以外，尚包括公共廁所、水井、垃圾場、公共墓地、會所等。公共場域的出現和日本人的居住改善有著密切的關係。 傳統住屋形式 阿美族稱住屋為loma’，也是家庭的一個基本單位。傳統農業時代，loma’被視為是共同經營農耕生產的基本單位，代表的是居住、生計、生產、祭祀的基本社會單位。loma’當中必須要設置「爐」（parod），一個沒有爐的屋子，會視為是家畜舍...
概述 泰雅族分布在台灣北部中央山脈兩側，橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、台中市、南投縣，占台灣中北部三分之一的山區，包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。 就家的組織而言，泰雅人的家庭成員簡單，只有父母及其未成家子女。泰雅人的「家屋」亦沒有如同漢人用之以代代相傳，男子在出外尋找新獵場時便會建工作屋，成家後或成年後皆會建立新家；若有兄弟兩人共同繼承本家且各自分立，在此同時原家便廢絕而產生兩個新家。這或許是泰雅族人在山林間擴散與繁衍快速的原因。 文獻紀錄 過去記錄到的傳統家屋多為長方...
概述 魯凱族與排灣族同為階層性「家屋社會」，家屋擁有家名。魯凱族的家屋由長男承家，排灣族不分男女由長嗣承家，兩族的承家者手足成家後皆分出。排灣族的傳統家屋有多樣的地域性類型，如以千千岩助太郎1930年代調查之分類共有6種類型，可能與地域環境適應或周邊族群持續互動有關，但具體原因目前不清楚。其中西部地區士文溪以北為「北部式」板岩建造的石板屋。士文溪以南主要有「內文式」與「牡丹式」。東部山地區北側屬於「比魯式」，南側屬於「邵家式」，鄰近海岸地區屬於「太麻里式」。 北部式家屋（石板屋） 西部地區士文溪以北的排灣族家屋型態與魯凱族相似，都是「北部式」板岩建造的石板屋，屬於兩族...
傳統住屋的建築型態 布農族主要經歷過三次的遷徙，故在建築的材料使用上有較大的改變，但現在仍保留類似的住屋內部空間的組成與布局，顯示在遷徙過程中仍保留相當程度的傳統居住文化的生活狀態。 在布農族傳統住屋的建築型態上，主要為兩坡頂的建築，屋坡正面長、背面短，屋脊位於進深約2/3處。建築材料的使用相當多元，主結構多使用木柱，牆體使用石板、木板、竹子等材料，屋頂則包括石板、樹皮、木板、茅草等材料，材料的使用則有地域上的差異。在地坪上，包括地下式與平地式兩種。 布農族的傳統住屋就外觀上與排灣族北部式的傳統住屋有些相似，兩者左右山牆及背牆皆以疊石砌成，排灣族北部式正面牆體立大片...
概述 卑南族聚落為集村型態。家屋稱為ruma，家屋有家名，通常由長女繼承家屋。傳統卑南族家屋建築形式的文獻史料不多，近年卑南遺址公園邀集族人協助復建一棟卑南族傳統家屋，可供作參考。 建築結構 以近年卑南遺址公園復建卑南族傳統家屋為例，此家屋為柱梁結構系統，竹木構造，雙坡茅葺頂，茅草使用白茅為主，山牆側茅草下垂，可增加防雨能力。牆體以雙層竹片夾茅草構成，竹材以刺竹為主，茅草則使用白茅或甜根子草，內牆柱以刺竹為主，外牆柱使用較硬的櫸木等木料。山牆及前後廊使用小葉桑、土密樹等作為斜撐，強化防震、防颱能力。 室內空間配置 室內空間為矩形平面，東西向簷側雙入口，...
概述 魯凱族與排灣族同為階層性「家屋社會」，家屋擁有家名，魯凱族的家屋由長男承家，排灣族不分男女由長嗣承家，兩族的承家者手足成家後皆分出。魯凱族的傳統聚落位於海拔約200-1,200公尺的山坡地，屬於集村型態。聚落內主要的建築群為家屋，有些聚落在對外聯絡道路的出入口附近設置人頭骨架。少數聚落有戶外穀倉或會所建築，其中戶外穀倉僅出現在濁口群的多納及隘寮群的德文、佳暮等地，這些聚落皆鄰近於排灣族拉瓦爾群，可能受其影響而建造戶外穀倉。而會所建築亦僅見於濁口群及大南群中，皆鄰近有會所建築的其他族群，如卡那卡那富族、拉阿魯哇族、阿美族、卑南族等。聚落外的農耕地設有農耕小屋及烤芋窯，離聚落較遠的...
傳統住屋的建築型態 鄒族的傳統建築大致有傳統家屋（emo）、男子會所（Kuba），另有靠近田地或獵場，為了方便農事、狩獵工作的小屋。由世系群聚居的家屋組成的稱為大社Hosa，由田間小屋組成的小屋群則為小社。大社有男子會所，小社則另有不舉行戰祭的男子會所，稱為hufu。粟祭與獵祭只在大社進行。 日本文獻中，鄒族的傳統住屋平面大多被描述為橢圓形，而魯富都社則為方形。屋頂呈現兩坡、半圓錐形狀。根據過去的訪調紀錄，傳統家屋可以住3-4代人，甚至達20-50人不等。 家屋的地基平緩，屋內與屋外高度一致。以石塊壘成石牆，圍成前、後庭院。住屋為平地式木造建築，有2或4根中柱，中...
自家屋分出 鄒族的禁忌之屋（emo no peisia）原為位在鄒族各個世系群本家家屋內的穀倉、獸骨架，用以祭祀小米神、獵神。日本皇民化政策時期，日本人以教育、衛生為由，要求族人將穀倉、獸骨架移出家屋，使祭祀與生活的空間分離，祭粟倉、獸骨架遂遷出家屋，成為獨立的建築。 鄒族社會中，同一姓氏的家庭認同同一個禁忌之屋，共有一個家屋emoo。禁忌之屋與獸骨架就是世系群的精神象徵。自本家emoo分出的小社，必須回到大社本家的禁忌之屋中，取其收藏的前一年的小米種，並等到大社舉行完相關儀式之後，才能回到小社種植。 禁忌之屋的功用u 禁忌之屋的主要祭祀...
傳統住屋的建築型態 賽夏族住屋形式與泰雅族相似，為長方形地面住屋，室內室外無高低差。建築以圓木或粗竹支柱，以半圓竹或竹板為壁，兩坡式屋頂由竹管、茅草鋪蓋。支柱所用的木材，可能有檀木、茄冬、烏心樟、楠仔等。千千岩助太郎稱賽夏族家屋為「束立構造」，以橫梁支撐中柱，整體構造較為穩固。 賽夏族家屋依進門位置不同，又可分為橫列式平面屋、直列式平面屋。根據記載，北賽夏如大隘社、十八兒社通為橫列式，南賽夏如大南社、瓦祿社為直列式。 不同於泰雅族的單室，賽夏族的家屋多為複室；另外也有兩家族和建一棟房屋的共同住屋形式，以中牆分隔。屋內以竹牆或土牆隔成2-3房；竹子做成的床鋪高架於地面，...
概述 蘭嶼全島遍布山丘台地，山丘的密布導致平地狹小，村落及耕地只能選擇山麓的緩坡地或河口的沖積扇。因此，蘭嶼傳統住屋的建造與當地屬於海島地形、特殊的海洋氣候皆有著密切的關聯。由於受到生產方式以及地理環境的影響，蘭嶼雅美人的聚落空間選擇多位於礫灘和山之間的緩坡之上，並且靠近河流，但是與河流維持一定的距離，同時還須考量是否有泉水流出以作為飲用以及居住所用；田地則是分布於聚落的後側或兩側的緩坡之上。所以從海平面往山上的方向看去，聚落和其相關設施之間的排列依序為海、海岸（船屋區）、道路（環島公路）、聚落（主要住宅）田地（水田、旱田）、林地等等。 住屋構造 蘭嶼雅美族的傳統居處...
傳統住屋樣式 邵族的建築主要有私人的家屋、公用的會所，以及有祭祀活動時才會搭建的租靈屋。另外有鑿齒後少年修養屋、穀倉。 家屋是由主屋、牛棚構成。主屋多為長方形或方形單室構造，平地室建築。 通常為3列3根、合計9根木柱，若家庭人數較多，進深則可能每列增設至5根柱。建築沒有固定的方向，主要由具經驗的長老選定基地與門向。柱與柱之間橫置桁木連結，上鋪竹製椽條，再疊放箭竹、芒草桿，最外層鋪設茅草。 屋頂為對稱的兩坡，以茅草覆蓋，屋脊由竹桿壓緊固定。屋頂斜度大，有利於排水。屋脊高約8-9尺，屋簷較低僅約3-4尺，且屋簷突出約1公尺，可有效防止雨水濺入屋內。 ...
傳統家屋形式 噶瑪蘭族傳統家屋目前已幾乎完全消失，現存多數為文獻記載與田野調查所還原的資訊。根據文獻記載，早期住屋為高架干欄式建築，地板與地面之間有所空隙，以此隔絕蛇、鼠、瘴氣，且形似「以大木鑿空倒覆為蓋」，與日治時耆老回憶的形狀如船的屋頂相似。但伊能嘉矩到宜蘭調查時，噶瑪蘭族人的家屋皆已成為漢式，而未見清代文獻所稱的覆舟式房屋。 噶瑪蘭族家屋多為長方形，入口設於長邊，整體家屋建築朝向多面東或面海，設有前庭。 建築材料 建材來源包括茅草、藤、竹、木、石片，屋頂覆蓋茅草，牆面由竹子或菅蓁編織，夾雜茅草、牛糞、穀殼，牆下敷以牛糞防蟲防水。 屋內主柱多使用刺...
概述 太魯閣族人過去為了尋找新耕地與新獵場，翻越中央山脈來到東部地區，先在高山深谷間建立許多部落，子孫繁衍，數百年間逐漸往東部立霧溪木瓜溪一帶擴散，分布範圍極為遼闊。日治時經過太魯閣戰役、霧社事件之後，族人折損大半，並被迫遷移至淺山丘陵地區，惟有在立霧溪口附近清水山腳下的砂卡噹、赫赫斯部落免於搬遷。目前太魯閣族人居住在花蓮縣和平溪，紅葉及太平溪附近廣大的山麓地帶，即是花蓮縣秀林鄉、萬榮鄉、少部分的卓溪鄉立山等地。 砂卡噹（大同）、赫赫斯（大禮）等部落族人時常回到山上種植農作，會使用部落周圍的材料持續修建家屋，也會利用一些現代的材料，可以觀察到傳統建屋概念的重新實踐。 ...
建築形制 賽德克族主要以台灣中部及東部地域為其活動範圍，約介於北方的泰雅族及南方的布農族之間。 依據日本學者在部落遷移前記錄的相關資料，家屋的基本形式是長方形、單室、角落設床、三石灶設於床和床間。居住於深山的部落家屋多是半地下式，建屋時會向下挖掘地基，包括望樓、穀倉、雞舍都是高架形式，據說是為了防禦敵人。積木式牆壁也被認定是這個族群獨有的風格；至於出入用的門戶，一家只有一個，以設在前簷正中為通則，亦有設在側面的。側面出入口多是為了順應陡峭山坡的調整。 相對於泛泰雅其他族群，賽德克族的家屋最特殊的風格就是半地下式屋，入門後還會設梯。可以說原本是堅固而型式簡單的，後期...
傳統住屋的建築型態 拉阿魯哇族的傳統家屋建築形式為長方形平地式，整體外觀呈橢圓錐體狀，與鄒族的傳統橢圓形家屋相似，但住屋矮小，內部空間較鄒族住屋小很多。屋頂稜角鈍圓，採用前後兩斜坡式結構，以茅草覆蓋，兩端屋頂很低，棟高約3.5-4.5公尺。 地基多建於平整台地，若建於斷崖或易崩塌地帶，則以石塊堆疊已防止崩塌。建築地面與屋外同高，採單室無隔間設計，屋內沒有窗，採光與通風仰賴前後與側邊的1-3個門。 梁柱以黃櫨、櫸樹、樟樹、茄苳、楠木等堅硬木材構築，不使用礎石，中央設有兩根主柱支撐棟木，周邊再立短柱並以竹木為橫樑，樑與柱間以凹槽榫接並用籐條綁紮。屋牆則以茅桿垂直排列，...
傳統住屋的建築型態 卡那卡那富族的家屋多建於山腹坡地或小台地上，為橫長型單室設計，室內與屋外地面同高，屋頂為傘狀四坡式，屋外有院子，家屋大小依居住人口而定。 建屋結構主要由兩根大柱支撐棟木，位於地基中央，周圍再豎立短柱以支撐橫樑。柱子直接嵌入土中，不設礎石。橫樑架設方式為柱頭凹槽嵌樑，再以藤條綁固。 屋頂以細圓木或竹子架構，覆以茅草。牆面以草編成單層或雙層牆。門以鬼茅莖編製。 建屋前會先整地，範圍包含內外院子。若位在鄰近斷崖等易崩塌區域，則會砌石建立擋土牆。整體地勢平整，屋內外地面同高。 室內配置 家屋有正門、後門、側門等3個門，屋內無隔...
概述 在阿美族的祖靈屋當中，最著名的是太巴塱的祖靈屋。從1942年（昭和17年）千千岩助太郎的調查當中就有記載。 建築形式 太巴塱部落的祖靈屋以茅草、箭竹為主要材料，裡面為整面抬高的籐床，內有兩個「爐」（parod），代表該部落生生不息的意涵。爐的上面掛上箭竹做的棚架，供置物之用。後來族人在靠近山牆側的爐周圍擺一圈椅子，以供族人在屋內互相交流。有平入（簷下入口）及妻入（山牆入口）兩個入口，因基地方向的影響，以妻入（山牆入口）為主。祖靈屋的結構在日治時受到漢人的影響，以短柱和長梁為主要結構，也有中柱（satoko）。 和普通家屋不同的是，這些中柱上都刻畫著阿美...
概述 排灣族的祖靈屋主要見於巴武馬群、查敖保爾群、牡丹群、巴卡羅群等地域群。除牡丹群之外，通常設置於頭目家屋旁。祖靈屋有專屬之家名，有可能是該頭目家系最古老的家屋。遷村後的聚落中，部分頭目家屋仍將祖靈屋設置於家屋旁，或設置於聚落邊緣、祭場旁等地。一旦「祖靈屋」確立，後代為常年祭祀祖靈，維護此祖靈屋，甚至採用新材料、新形式，也成為多樣的變遷樣貌。 建築形式 排灣族祖靈屋的建築形式在各地域群中都類似當地的家屋建築。遭國家政策性遷村後則出現磚構造、鋼筋混凝土構造等新形式與材料的運用，被納入台灣整體營造體系的變動之下。祖靈屋雖然可能是最古老的家屋，但因為已無居住需求，其空間型...